Ésszerű pusztulás
Alföld 2008. március
Megjelent az Alföld márciusi száma, melyben olyan szerzők írásaival is találkozhatunk, mint K. Kabai Lóránt, Vörös István (vers); Mailáth Nóra, Szabó Róbert Csaba (próza); Szkárosi Endre, Czeizel Endre (tanulmány); László Emese, Halmai Tamás (recenzió). Takács Zsuzsa verseit, Szegedy-Maszák Mihály tanulmányát és Kulcsár-Szabó Zoltán recenzióját mi is közzétesszük.
- 2008. március 14.
Tartalomjegyzék:
TAKÁCS ZSUZSA versei: Egy lakás fölszámolása; Nyárvégi álom; Búcsú
MAILÁTH NÓRA: Fény (novella)
TAMÁS ZSUZSA versei: Holdfénylány és Szomorú Madár; Mohos mese
LAPIS JÓZSEF versei: Menj aludni, Szerelem; Táj, vonatablakból
K. KABAI LÓRÁNT versei: a herceg; egy menekült visszatér
SZABÓ RÓBERT CSABA: Rác Florin tizenhat disznótora (elbeszélés)
VÖRÖS ISTVÁN versei: Szellemkép; Aszalt szív; Az aszaló farácsa; Kromoszómák; Van-e szerelem a túlvilágon?
BORBÉLY SZILÁRD: A kortárs levelei („Az én Háry Jánosom”)
Fórum
SZEGEDY-MASZÁK MIHÁLY: Hang és szó, nemzeti és világművészet
IMRE LÁSZLÓ: Irodalom és zene hierarchiája az „összetett” műfajokban
RÁKAI ORSOLYA: A Nyugat zeneesztétikája
TARJÁN TAMÁS: Nincs főzene (A bartóki modell egy húrjáról)
OLÁH SZABOLCS: „Magyar költők fülében idegen dallam zúg” (Kodály és a magyar irodalom)
SZKÁROSI ENDRE: Az újavantgárd és a zene
TURI GÁBOR: Jazz és irodalom
CZEIZEL ENDRE: A zeneszerző és költő géniuszok családfa-elemzésének tanulságai
Szemle
KULCSÁR-SZABÓ ZOLTÁN: Ésszerű pusztulás (Oravecz Imre: Ondrok gödre)
LÁSZLÓ EMESE: Mesék romatikusokról, szadistákról (Lovas Ildikó: Spanyol menyasszony)
HALMAI TAMÁS: Atlantisz fekete homokja (Szakács Eszter: Saudade)
HALÁSZ?HAJNALKA: A (nyelv)politika elméletei (Sári B. László: A hattyú és a görény. Vázlatok irodalomra és politikára)
Képek
„Az én Háry Jánosom.” A Debreceni Zenei Könyvtár gyermekrajzpályázatának anyagából. A borítón I. Gráfel Melinda (15 éves), II. Vadász Sándor (12 éves), III. Kerschner Dorottya (11 éves), IV. Czoller Rebeka (11 éves) rajzai.

Részletek a lapszámból:
KULCSÁR-SZABÓ ZOLTÁN
Ésszerű pusztulás
(ORAVECZ IMRE: ONDROK GÖDRE)
Mintegy két évtizede már, hogy Oravecz Imre kilátásba helyezte „faluregényét”, amelyről – első nagyprózai vállalkozásáról – a közönség az ugyancsak hosszasan, egy évtizeden keresztül készülő monumentális verseskötet, a szintén immár majdnem egy évtizede napvilágot látott Halászóember költeményeinek első közléseiből értesülhetett: a Szajla-verseket egybefogó ciklus darabjait a szerző először mint „verstanulmányokat”, végül mint „töredékeket” állította viszonyba a majdani „faluregénnyel”, s míg ez jó ideig akár a versgyűjtemény kompozíciója mögé rendelt, valamiféle orientáló funkcióval bíró műfaji árnyéknak is tetszhetett, ma már világos, hogy a Halászóember nem merítette ki a benne felgyűjtött „anyag” irodalmi feldolgozásának lehetőségeit. Némiképp félrevezető volna, persze, szó szerint venni az említett meghatározásokat, sőt valójában nemigen volna sok értelme az új regényt, amelynek alcíméből (Az álom anyaga, első könyv) az is leolvasható, hogy csak első kötete az egész vállalkozásnak, a Szajla-versek ki- vagy beteljesítéseként vagy éppen prózai „átirataként” szemügyre venni – még akkor sem, ha az „álom anyagának” az Ondrok gödrére eső része valóban számtalan ponton érintkezik a Halászóemberével. Többek közt a regény címébe emelt „dűlőnév”, s vele persze Oravecz szülőfalujának és környékének lefegyverzően részletes topográfiája is visszakereshető a verseskötetben (ott egyébként még „Ondrok güdri” formában), amelyet a regény egyik fejezete a helynevek eredetéről nyújtott fejtegetéssel bővít ki, a cselekmény legfontosabb koordinátái és főszereplői hasonlóképpen a Halászóemberre mutatnak vissza, ami persze már csak azért is kevéssé meglepő, mert több-kevesebb biztonsággal biográfiailag is megfejthetők: a regény dedikációjában említett Anne-ről és Steve-ről nemcsak Anna és István nevű főhőseire kézenfekvő a következtetés, akiknek Amerikába való kivándorlásával az első kötet cselekménye zárul, hanem a szerzőnek a Halászóember Beszélgetések nagyapámmal című ciklusában megörökített nagyszüleire is, különösen az ott Steve-hez intézett, hasonló című emlékezetes megszólító költemények sorozatára. Tőzsér Árpád egy érdekes kommentárban (Tőzsér Á., Heidegger Dregolyban, in: Élet és Irodalom 2007/34.) hívta fel a figyelmet arra, hogy az említett szajlai helynevek többsége, amint az amúgy is, történeti okokból, sejthető, szláv (szlovák) eredetre megy viszsza, s meg is adta ezek valószínűsíthető jelentéseit is, ebben az összefüggésben pedig az sem igen kerülheti el a figyelmet, hogy a regény főhőseinek családneve, Árvai, éppenséggel felfogható az Oravecz tulajdonnév fordításának. Ennyi önéletrajzi vonatkozás már-már elkerülhetetlenné teszi a közismert megjegyzést, amely a valóságos személyekkel és eseményekkel való „mindennemű” egyezést a véletlen „művének” nevezi, de messze nem ez a legfontosabb jelzése annak, hogy nem különösebben érdemes (noha, nyilvánvalóan, nem tiltott) olyan műként olvasni a regényt, amely elsődlegesen az önéletrajz műfaji konvenciójára apellálna.
Ennek ellentmond eleve a cselekmény (az első köteté legalábbis, amely a 19. században játszódik), illetve a regény narratív alapstruktúrája, hiszen konzekvensen heterodiegetikus elbeszélésről van szó, amely ráadásul számtalan olyan eszközt működtet, amelyek valamilyen módon a narrátornak a hőseitől való eltávolítását, vagy éppen az elbeszélés – az eddigi recepció egyik jellemző kulcsszavával élve – szenvtelen ábrázolásmódját szolgálják – nyilván ez az egyik lehetséges magyarázat arra is, hogy a regénysorozat (al)címe „anyagként” referál tárgyára (erről később bővebben). Bár nem különösebben célszerű ezt az összefüggést továbberőltetni, itt mégis érdemes egy pillanatra visszautalni a regény és a Halászóember költeményei közötti tematikus megfelelésekre, hiszen a talán legszembeötlőbb különbség ezen a téren abban figyelhető meg, hogy az Ondrok gödréből hiányzik az „én”: nemcsak a cselekmény síkjáról, hanem – ellentétben a Szajla-versek önnön múltjához személyesen odaforduló (emlékező, megszólító) lírai hangjával – maga a narráció is személytelen marad. Ez a prózai személytelenség sem igazán meglepő Oravecznél, akinek lírájában a recepció rendre a prózaiság kitüntetett jelenlétét azonosította, nemcsak a műfaji határhelyzet révén az 1972. szeptember prózaverseiben (ahol e forma felszabadító erejét maga a szerző abban jelölte ki, „hogy nem volt többé szó, kifejezés, fordulat, amelyet ne tudtam volna felhasználni”), hanem majdnem mindenhol, ahol egy általában nem-lírai, nem exkluzív, heterogén nyelv erőteljes működése volt tapasztalható, egy olyan nyelvé, amely – s ez így van Oravecz regényében is – feltűnő arányban él „kész”, frázisszerű, mindennapos, elhasznált elemekkel, amelyben tehát a diskurzus nyelvi egyedisége (vagy személyessége) nem vagy áttételes formában épül ki.
Eddig úgy tűnik, a regény pontosabb műfaji besorolásának kérdését a kritika nemigen tudta kikerülni: a „faluregény” megjelölés nyilvánvalóan felvetette a „parasztábrázolás” különféle realista tradícióihoz, akár a szociográfiai irodalomhoz való viszonyítás lehetőségét (l. pl. Szilasi László kiváló írását: Szilasi L., Óhaza, in: Élet és Irodalom 2007/29.; vagy akár a könyvesblog honlapján folytatott vitát), előkerült (talán leggyakrabban) Móricz, illetve Illyés neve, akár más ún. „népi íróké” is, a legkevesebb kockázattal talán mégis a „családregény” kategóriája jár, amely műfaji hagyománynak ugyan nem a paraszti világ a legkitüntetettebb tematikus tartománya, ám az Ondrok gödre narratív alapformáját mégiscsak egy család, három generációt bemutató története szabja meg. Némiképp zavarbaejtő mindeközben, hogy bár a regényben végül minden egy olyan megszakadást, visszafordíthatatlan törést készít elő a generációk egymásutánjában, amely – bár ezen a ponton még teljes bizonyossággal aligha dönthető el (miközben, persze, nagyon is sejthető), hogy, amint az a családtörténetekben általában lenni szokott, hanyatláshoz, pusztuláshoz vezet-e – valóban történetté teszi az Árvaiak történetét, ezt a paraszti világot egyfajta idő- és térbeli állandóság jellemzi. Ezt alátámasztandó aligha érdemes itt elsorolni a paraszti életmód természet megszabta ciklikusságára vagy helyhezkötöttségére vonatkozó közhelyeket, az az állítás pedig, amely az ilyen kultúrák emlékezetének történeti, narratív karakterét vonná kétségbe, nemigen volna teljeskörűen védhető, mégis érdekes, hogy az említett fejezet, amely a szajlai neveket veszi számba, annak megállapításával zárul, hogy „a dűlőnevek között egy sem akad, amely valami eseményhez, történéshez kapcsolódna, vagy valami ilyesmit sejtetne. Mintha a régi szajlaiak, vagy akik előttük éltek errefelé, nem akartak vagy nem tudtak volna mesélni.” Innen nézve meglehetősen konzekvens, s az elbeszélés módja és tárgya közötti viszony alakítását is meghatározó sajátossága a regénynek, hogy sok helyen maga is inkább leírást, mint történetmondást nyújt, mondatalakításának legszembeötlőbb – a lírai életműben sem ismeretlen – sajátossága a mellérendelő építkezés dominanciája, amiről szabályszerű nyelvi katalógusok sokasága tanúskodhat a legegyértelműbben (csak két példa a tengernyiből: „a legszebbnek a nyarat tartották, amikor nyílott, kúszott, kunkorodott, csavarodott, növekedett, zizegett, susogott, pityegett, csattogott, zölden harsogott benne minden”; illetve: „ott mentek, sétáltak, korzóztak vagy siettek a járdákon mindenfelé a cselédlányok, pesztonkák, varrónők, munkáslányok, szakácsnők, kofák, mosónők, kéjnők, hajadonok, férjezettek, fiatal menyecskék, középkorú özvegyek, intézeti növendékek, előkelő kisasszonyok, úri hölgyek, nagyságák”). Ennek megfelelően az elbeszélés tempója is alapvetően lassúnak nevezhető, noha nem teljesen egyenletes ritmusú: jellegzetesnek mondható, hogy ahol felgyorsul, ott ez általában a cselekmény térbeli koordinátáinak kitágulásával van kapcsolatban (pl. István budapesti útjának elbeszélésében). A cselekmény tere ugyanis meglehetősen szűkös (s végig ennek a szűkösségnek a pendant-ja a csak hírből ismert Amerika, az „otthontalan csavargók, szélhámosok gyülekezete”, ahol állítólag van általános választójog s ahova majd a harmadik generáció útja vezet): mondhatni, már-már nyomasztóan kicsi az a világ, ahol az Árvaiak élete zajlik, s Oravecz mintha visszatérően ebben a szűkösségben láttatná a családi és falusi közösség emlékezetének (alapvetően tehát – akárcsak egyébként a Halászóember mnemotechnikájában – térbeli) biztosítékát: a már említett fejezet pl. éppen annak megállapításával indul, hogy „nincs tartósabb, nincs állandóbb a határ-, a dűlőnévnél”, s e tartósságot az elbeszélő a történetek helyett a puszta szavak, nevek megjegyzéséhez hasonlítja („maga a szó megmarad, dacol az idővel, túlél mindenkit és mindent, egyént, közösséget, nemzetet, földfelszínváltozást, eszmét, politikai rendszert, társadalmi berendezkedést”). Az otthont, sőt magát az embert – amint azt az elbeszélő ismételten kijelenti vagy szereplőivel kimondatja – az ebben az értelemben közeli világ határozza meg, sőt mintha ez a meghatározottság (ami inkább elkerülhetetlenség, mint kiszámíthatóság – ennek is megvan a maga mentalitástörténeti kontextusa) lenne a legfontosabb kódja az Árvaiak és Szajla bemutatásának. Ez, ami megintcsak kézenfekvő, általában közeli perspektívában valósul meg: elképesztő részletességű, nagy tárgyi ismeretről tanúskodó leírások sokasága mutatja be az életmódot, a paraszti otthon felépülését, a tájat, a különféle munkamódszereket stb., de ugyanitt említhető a szereplők külső és belső jellemzése, aminek egyik jellegzetessége abban ismerhető fel, hogy rendre megváltoztathatatlan adottságokat regisztrál (amelyek „nem adnak felmentést, de nem is igazán hibáztatható értük senki”), azt a hatást keltve, mintha a szereplők tudata is – a belső nézőpont ellenére – ebben az értelemben külső, távolságtartó perspektíván keresztül közvetítődne.
Az elbeszélés már említett szenvtelenségének benyomását erősíti a történetmondás különösen hangsúlyos kauzális szerveződése: az események olyan módon következnek egymásból, ahogyan pl. a különféle munkákat és döntéseket is kikerülhetetlenül a különböző adottságok határozzák meg (elsősorban a természet, másfelől magának a paraszti életformának a törvényszerűségei: Árvaiéknál a folyamatos földszerzés kényszere, ami a nagylétszámú családból és a boldogulás alternatíváinak hiányából következik). Ebben a világban mintha semmi nem történne véletlenül (bizonyos értelemben tehát, valóban: mintha semmi sem történne), ami azonban nem zárja ki a véletlenek bekövetkezését. Ezek általában balesetek, pl. állatok pusztulása vagy a cséplőgép felrobbanása, mely utóbbi – akárcsak egyébként nemrég Bánki Éva Esőváros című regényében – Móricz-reminiszcenciának is tekinthető (vagy pusztán arról volna szó – s ennek megítélése meghaladja a recenzens kompetenciáját – , hogy a cséplőgépek hajlamosak voltak gyakran felrobbanni?), ám mintha ezek is be lennének kalkulálva, legalábbis erről tanúskodik pl. az, ahogyan a család István testvéreinek váratlan vagy nagyon is várható halálával szembesül, a halál itt egyszerre rémületes és „buta” (az egyik fivéré pl. „közönséges, véletlen halál volt, híján minden nagyszabásúnak, magasabb rendűnek, hősiesnek, majdnemhogy buta.”).
Az otthon közelségének vagy zártságának, a mikrokörnyezet egyszerre magávalragadó és nyomasztó, kiszámítható és véletlenszerű, ismerős idegensége meghatározza azt a perspektívát is, amely megjeleníti mindazt, ami ezen kívül van: a Szajlán túli világ ellenséges, de legalábbis különféle közlekedési akadályokat állító terep, a városi viselet „álruhának” neveztetik, Idős János pusztulásvíziójában egyenesen a „Sátán” jelenik meg ilyenben, a paraszti lét pedig „olyan mesterség, amelyet nem lehetett másképp megtanulni”, „parasztnak születni kell”, a földet túró kívülálló „sosem lett igazán az”, „látni lehetett rajta, hogy (…) idegen”. Az, hogy ez utóbb idézett helyen az irodalmilag meglehetősen tudatos elbeszélő a valódi parasztábrázolás lehetőségét éppen a „népszínművektől” vagy az „újromantikus regényektől” határolja el (ez utóbbiak szolgáltatják a kulturális mintát a parasztként viselkedő vagy magát parasztnak álcázó „idegen” számára), azt sugallja, hogy a regény ezzel megadja a kulcsot ahhoz is, hogy mire alapozható ennek az identitásnak a pozitív vagy affirmatív leírása. Az idézett elhatárolás lényegében mintha éppen azt állítaná, hogy a paraszti életforma nem utánozható: idealizáló kulturális reprezentációi (így az említett műfajok) éppúgy torzítóak, ahogyan az idegen is mindig idegen marad, hiszen „nem úgy tudatos, hogy egyúttal ösztönös is”. Ez a megfogalmazás egyben megintcsak azt is leírja, hogy milyennek mutatja az elbeszélő, illetve – s ez itt egy nagyon fontos különbség, ha az – milyennek látják magukat a hősei. A regény ugyanis kirajzol egy nagyon határozott mentalitásformát, amelynek megértéséhez nyilván hozzátartozik a társadalomtörténeti háttér is: a cselekmény a 19. század utolsó harmadában, lényegében a kiegyezés után a millennium évéig tartó időszakban helyezhető el (a figyelmes olvasó némi számolgatás után pontosan meg tudja állapítani az évszámokat), amelyet a regény a kezdődő modernizáció átmeneti időszakaként mutat be. Noha az Árvaiak életmódja és a család struktúrájának jellegzetes vonásai (az apa távolságtartó vagy közömbös, illetve elsősorban a munka érdekei felől kialakított viszonya az utódokhoz, akik közül a lányokat „egy idegen család leendő tagjainak” tekinti, a „juss” kiadásának bonyodalmai, akár a lakhely elrendezésének részletei) még őriznek valamit a magas gyerekhalandóság által meghatározott nagycsaládéból, ám Árvai János cselekedeteit másfelől éppen az vezérli, hogy felismeri az újítás, az alkalmazkodás, a mo-dern értelemben vett piac, a közlekedési, technikai stb. feltételek gyors változásainak kényszerét s az ebben rejlő rizikókat. Az ilyen döntések (áttérés a kétnyomásos földművelésre, a cséplőgép beszerzése, kísérletezés új terményekkel stb. – János és fia újításainak egy része balul sül el) – legalábbis a közösség reflexiójában – forradalminak tűnnek, valóságos céljuk azonban a fennálló életforma zárt törvényszerűségeinek és a közeli (természetes) környezettel őrzött harmóniájának az új körülményekhez való hozzáidomítása s így fenntartása, a paraszt egyszerre „tudatos” és „ösztönös” karaktere mintha ebben is visszatükröződne. A főbb alakok cselekvését – a regény gyakori kifejezéseivel – a „szerzés”, az e célképzet által meghatározott „kedvező” döntések, tágabb értelemben pedig az „ésszerűség” és „célszerűség” határozza meg: még a nem-cselekvést is (l. a pihenésre tett szakszerű utalásokat vagy az alábbi helyet: „István ült, mozdulatlan, egy helyben, felhúzott lábakkal, térdeit kezeivel átkulcsolva, és nem csinált semmit. Nézte a csizmája orrát, a földet, a füvet, a völgyet, a völgy túloldalán a hegyet, felette az eget, a felhőket, és időről időre a tehenekre irányította a tekintetét. Vagyis mégis csinált valamit. Ezt csinálta. Ezért küldték ki, ez volt a dolga.”), vagy akár a szexualitást (l. a szeretkezésjelenetet, ahol az ifjú pár „a kialakult, ésszerű sorrend” szerint jár el), sőt a magátólértetődés tautologikus gesztusait is („Az anyja másként volt támasza. Az anyja az anyja volt.”). A célszerű cselekvés eszménye nyilvánvalóan ismét arra utal vissza (hiszen azt feltételezi), hogy ezt a világot – megintcsak kérdés: az elbeszélő vagy a szereplők számára? – kauzális struktúrák és viszonyok alakítják, s voltaképpen ide csatlakoztathatók a regény további jellegzetes értékképzetei, akár a komikus gyakorisággal ismétlődő utalások a paraszti mentalitás másik sarokpontjaként láttatott mértékletességre (az Árvaiak örömüket lelik, de „mértéket” tartanak szeszben, szexben, ünnepekben). A regény hősei talán emlékezetes figurák, de nem igazán összetett karakterek.
Ezen a ponton óhatatlanul felmerül persze a kérdés: nem ismétli-e meg Oravecz azt az idealizáló és leegyszerűsítő („újromantikus”?) gesztust, amelyet magában a regényben ítél el, több formában, pl. a fentebb idézett helyen is? Az utóbbi egy-két évtized magyar prózájának kontextusában, amelynek újabban mintha egyre több releváns mondanivalója volna a magyar faluról vagy parasztságról, akár ez a benyomás is keletkezhetne (érdekes lehet pl. Oravecz regénye mellé helyezni Háy János A gyerek című, Oraveczétől amúgy minden szempontból elég távol álló művét). A kérdés, amely egy részben hasonló formában már megfogalmazódott a regény eddigi recepciójában is, némi megszorítással nemlegesen válaszolható meg, ez azonban nem jelenti azt, hogy azok az eszközök maguk, amelyek ezt a veszélyt a regényben elhárítják, minden összefüggésben igazolják magukat. Két fontos összefüggés szorul itt mérlegelésre.
Elsőként magának a történetnek az alakítása. Azt a „célszerű” világot, amilyennek az elbeszélő és/vagy a szereplők saját életformájukat vagy környezetüket érzékelik (leírják), ugyanis nemcsak annak zárt törvényszerűségei, illetve a hozzá képest idegen, távoli környezet már tárgyalt fenyegető jelzései rajzolják körül, hanem azok a tapasztalatok is, amelyeket a szereplők, elsősorban István éppen e világ határainak átlépésében szereznek, s fontos megjegyezni, hogy ezek nem elsősorban térbeli határátlépések (mint pl. a gombászás vagy a balul elsült tehénőrzés esetében), hanem a nem-tudott vagy nem ismert váratlan, traumatikus tapasztalatai (István szembesülései a halott vagy meztelen vagy éppen megalázott testtel, illetve az Amerikáról terjengő szóbeszéd) vagy akár a fikció/realitás határvonal átlépései (pl. Idős János víziója a pusztuló falu fölötti lebegésről, amelyet Istvánnak a táj fölötti széttekintései ellenpontoznak, köztük az utolsó, az útnak indulás előtti). Ezek a – legtöbbször betéttörténetekként elbeszélt – kalandozások leggyakrabban valamilyen, többé-kevésbé meghatározott fenyegetést körvonalaznak, amelyek (nyilván éppen ezért különülnek el betéttörténetként) nem lelnek magyarázatra a falu célszerű életében. A regény zárlata felől nyilvánvaló, hogy ezek a határátlépések lényegében ama döntő határátlépést készítik, más tényezőkkel együtt mesterien elő, a paraszti otthon és életforma hátrahagyását, amelyről az elbeszélő a zárlat nagyszabású (többrészes játékfilmek ideiglenes záró képsoraira emlékeztető), hosszas mellérendelésekkel kinyújtott tömegjelenetében – vajon történetileg teljes joggal? – azt jelenti ki, hogy itt a paraszt „olyant csinált, amilyent ezer évig egyszer sem”. A zárlat nyilvánvalóvá teheti, hogy ezek a határátlépések csak felerősítik azt a sejtést, hogy az a látszólag kauzális, zárt és ésszerű rend, amely az Árvaiak világát és cselekvését meghatározza, eleve önmagában hordozza, vagy bele van programozva saját pusztulása (egyébként ugyanerre a megállapításra jut Szilasi már hivatkozott kritikája is): ez itt a legkézenfekvőbb módon abban jelentkezik, hogy a nagycsalád, amelyre a gazdaságos munkavégzés, illetve a magas gyerekhalandóság miatt szükség van, a „juss” felaprózódása miatt képtelen megalapozni az utódok boldogulását. Az következik be tehát, amit Idős János lebegésálma már előrevetített (és amiről Oravecznél nem jár különösebb kockázattal megjósolni, hogy valamely későbbi kötetben a tsz-esítésben jut majd el végpontjához) – ez az álom és az egyéb, traumatikus határtapasztalatok azt teszik valamilyen formában megragadhatóvá, amit a normális érzékelés és cselekvés szintje a regényben nem enged felszínre jutni vagy feldolgozni, vagy éppen elfojt, hiszen nem képes a maga struktúráiba integrálni, de ami éppúgy része (s ebben a tekintetben önpusztító eleme) ugyanezen struktúráknak. Ebben az összefüggésben érdemes egyébként röviden visszautalni a majdani regénysorozat címére. Az álom anyaga kifejezés annyira banális és annyira fogalmi jellegű egyszerre, hogy nem lehet nem gyanakodni valamiféle másodlagos utalásra, amelyet Freud minden olvasója könnyűszerrel meg is fejt. Az „álomanyag”, „Traummaterial” az Álomfejtésben az olyan emlékeket nevezi meg, amelyekről „ébren nem ismerjük el, hogy tudásunk vagy élményanyagunk része”: „arra ugyan emlékezünk, hogy az illető dolgot álmodtuk, de arra nem, hogy valamikor átéltük volna”. Ez a vonatkozás első pillantásra elsősorban a regény fikcionalitását tanúsító megjegyzés megerősítését szolgálhatja, ugyanakkor a korai főmű Az álom anyaga és forrásai című fejezetében ennél konkrétabb összefüggés is kínálkozik, hiszen Freud itt, egyebek mellett, azokat a „tipikus álmokat” ismerteti, amelyeket „majdnem mindenki egyformán álmodik” s amelyek legtöbb példája (zavarbaejtő meztelenség, szerettek halála és lebegés-repülés!) rendre megtalálható az Ondrok gödre említett határátlépés-tapasztalatai között.
A másik fontos összefüggést, amelyen a fentebb megfogalmazott kérdés ellenőrizhető, a narráció alakításának sajátosságai nyújtják a regényben. Amint az már több ponton látható volt, az elbeszélésmód személytelenségének és szenvtelenségének tapasztalata egyebek mellett abban a bizonytalanságban is visszaköszön, ami az elbeszélő és szereplők viszonyát, közelebbről a különféle ítéleteknek, leírásoknak valamely tudathoz való hozzárendelését illeti, s ami nem idegen a realista írástechnikáktól. Esett már szó arról, hogy miközben az elbeszélés a szereplők belső világának áttetszőségét feltételezi (bár pl. a szabad függő beszéd ritka), a narrátor viszonya ezekhez gyakran olyannyira jelöletlen, hogy a belső nézőpont is mintegy külső leírást szimulál. A viszonylag rövid fejezeteket, amelyek nagy része önmagában lezárt történetként is megáll, gyakran szakítja meg, illetve sokszor indítja olyan eszmefuttatás, amely történelmi, szociográfiai vagy másjellegű ismereteket vagy általános tapasztalatokat fogalmaz meg (mint pl. a korábban citált rész a paraszttá válás képtelenségéről), s ezek közül jónéhánynál nehéz megállapítani, elbeszélői kommentárról van-e szó, valamely hős álláspontját közvetítik, vagy éppen valamiféle megelőlegezett „közös” tudást. Van tehát valami lebegés az elbeszélő hőseihez viszonyított pozíciójában, és éppen ez a bizonytalanság az, ami a diskurzus „szenvtelenségét” – a recepció tanúsága szerint – akár részvétteliként is leírhatóvá teszi, másfelől viszont potenciálisan elhatárolja egymástól a hősök önszemléletét és az elbeszélő perspektíváját, sőt éppen a parasztalakok idealizálását akár bizonyos mértékben ezektől független klisékként is felfoghatóvá teszi.
Ezt a bizonytalanságot méginkább kiélezik a regény nyelvének sajátosságai. Az Oravecz költészetéből ismerős precíz, részletező tárgyias leírások (pl. a cséplőgép lokomobiljának működéséről vagy a „kedvező” szexuális pozitúrákról), a szakszerűnek ható domborzati meghatározások („földfelszíni képződményekről” lehet olvasni egy helyen), illetve maguk a egész lexikai paradigmákat (vagy, pl. István és Anna első, a kivándorlási tervekről folytatott vitájának bemutatásánál, a vita kézenfekvő nyelvi paneleit) felsorakoztató katalógusok, és a meghökkentő gyakorisággal alkalmazott, különféle állandósult szókapcsolatok mind a használt nyelv megszólalóktól való eltávolítását eredményezik. Oravecz költészetében nagyon hatékonyan működött ez a technika, a rövidpróza-gyűjteményekben (Kedves John, 1995, Egy hegy megy, 2006) talán kevésbé, ám nyilvánvaló, hogy más körülmények között fejti ki hatását ott, ahol több beszélő, illetve egy melléjük-föléjük rendelt narrátori hang viszonyát határozza meg. A frazémák gyakori alkalmazása persze érthető: néhány archaikus vagy legalábbis nem a sztenderd nyelvváltozathoz tartozó nyelvi sajátosságtól (pl. nem hasonult alakok használatától) eltekintve („őszvel”, „ettéd”, „félent”) a regény nem törekszik az elbeszélt világ nyelvi illusztrálására, ám bizonyos értelemben éppen az állandósult szókapcsolatok teremtik meg a legkézenfekvőbb lehetőséget az időben egymástól távoli nyelvállapotok közötti zavartalan közlekedésre. Annál inkább merít azonban a regény az olyan közhelyes, elhasznált fordulatokból, amelyek kifejezetten élő- és beszéltnyelvinek hatnak, még akkor is, ha – mint legtöbb esetben – jóval korábbról dokumentálhatók, s ezek között rengeteg olyan is akad, amely akár próbára is teheti némely olvasó stiláris várakozásait: „földreszállt angyal”, „fütyülő” (ezt a TESz 1831-ből adatolja), „jó parti”, „már azt sem tudta, hol áll a feje”, „olyan sarkokat gyúrt, hogy na”, továbbá – a legalábbis Czuczor-Fogarasi által 1862-ben még nem ismert – „beképzeltség” vagy a (mint általában az ezzel az igekötővel képzett új vagy bővült jelentésű szavak egy jellegzetes csoportja a „beszól”-tól a „bevállal”-ig, nagyon mainak és köznyelvinek ható) „bekeményített”, amelyről nemcsak a CzF, hanem száz évvel később A magyar nyelv értelmező szótára sem tud, de ugyanígy nehéz felismerni a más jellegű „idealizált játékbaba” vagy „a nemiség szendergő kígyója” kifejezések stiláris funkcióját (Tőzsér részint idevonatkozó, pontos megfigyelése szerint Oravecz „egy »szürke«, szenvtelen újmagyar nyelvbe teszi át az »örök« magyar parasztot és természetet”). Az „állsz majd megfürödve” fordulat az egyik szereplő szájából hangzik el, István és Anna szeretkezésének leírásában egyszerre szerepel a „félent” és az „észszerű” jelző, s az imént felsorolt különös kifejezések egy részénél sem feltétlenül hozható döntés afelől, egy önálló elbeszélő nyelvhez, a szereplőkéhez, az ő beszédüket szimuláló vagy azzal kereszteződő narrációhoz vagy akár egyikükhöz sem tartoznak.
Nyilvánvaló, hogy e fordulatok kiemelése önmagában igazságtalan, különösen a regény – bizonyos rétegeket tekintve – kifejezetten gazdag lexikájának fényében, mint ahogy az is valószínűsíthető, hogy ennek az egész különös nyelvi világnak fontos funkciója van éppen az elbeszélő és az elbeszélt hősök viszonyának lebegtetésében. Az is lehet, hogy valóban ez a nyelv képes arra, hogy elszakítsa tárgyát a parasztábrázolás kétes kulturális hagyományaitól, illetve az is, hogy talán szükség van rá ahhoz, hogy megóvja ezt a (mégiscsak: pusztulás-) történetet egy letűnt világ puszta idealizálásának naiv tendenciájától. Hogy mi az, amit viszont ehelyett megteremt, ez jelenleg jóval kevésbé tűnik világosnak, de persze hátravan még a folytatás… (Jelenkor)
TAKÁCS ZSUZSA
versei
Egy lakás fölszámolása
Hol van a mi lakónk? – kérdezik
az elbizonytalanodott bútorok
a porként szivárgó, őszi megvilágításban.
A félig leeresztett redőny lécei
szabályos sorokban megindulnak
lefelé. A növekvő homályban megérkezik
a felszámolóbiztos. Hosszú botokon,
fölpeckelt szájjal kivezetik az asztalt,
az ágyat, a székeket. A sintérek
leülnek a lépcsőn vacsorázni.
Az ágytakaróba beletörlik bicskájukat,
majd visszakattintják a pengét
a díszes alumínium tokba. Mosolyognak.
Vidám nyújtózással fölírják a falra
egy agyafúrt mondatot: „Holnap
jöhetsz értünk!”, ha megjelenik értük
a Kaszás, hogy csak fölmutassanak
rá. Telnek-múlnak az évtizedek,
mindenki meghal, csak ők nem.
Foguk kihullik, mozgásuk
elerőtlenedik. A falról az írást
többé nem tudják letörölni.
Nyárvégi álom
Mért álmodik szerelemről, amikor
tilos és nevetséges arról álmodnia.
A nádszál karcsú hercegkisasszony
egy táncpalotában szép táncosa lépteit
követve. Kényes testét könnyu selymek
ölelik. Érzi (mint régebben is mindig)
lehet bárkivel, egyedül van, mint minden
élő. Hol van pedig az élőktől ma már!
Beburkolózik nehéz ruháiba,
melyeknek neve: érdek nélküli szeretet,
aggodalom országa sorsa miatt, s végül:
ez az életkorához nem illő vágyakozás.
Búcsú
Ahogyan többé együtt
így nem leszünk. A kezdet
ragyogása tölti meg a szobát
Elbúcsúzni ünnep. A bútorok
fölállnak. A fák az ablakon túl
boldogan levetik lombjukat,
hiszen ősz van, és nem tudnak
mit kezdeni vele. Az előszobában
Az éjszakai repülés, szemüveged
és egy palack Margitszigeti
kristályvíz. Minden
lesz ott, ahova távozol.
SZEGEDY-MASZÁK MIHÁLY:
Hang és szó, nemzeti és világművészet
1. ABSZOLÚT ÉS PROGRAMZENE
A művelődéstudomány (cultural studies) divatja arra ösztönözheti az irodalmárt, hogy kísérletet tegyen többféle művészet összehasonlító vizsgálatára. Nem szükségszerűen „a magát a kultúratudományok összefüggésében újraszituálni igyekvő” avagy „a medialitás felől újraértő irodalomtudomány” szellemében, mert ha föltesszük, hogy bármely felfogás „megkerülhetetlenül íródott és íródik be a magyar irodalomértelmezés hagyományába”, s olyan következtetés megfogalmazásához jutunk „a ma már evidenciaként kezelt jellegzetesség” nevében, mely „elkerülhetetlennek látszik”, hallgatólagosan vagy kimondva elfogadjuk, hogy a szellemtudományokban a föltételezett szemléletváltozás majdnem annyit jelent: tiszta lapról lehet indulni, vagyis az egyik értékrend kitörli a másikat. Ha ez így volna, már a magyar irodalomtudományban talán kissé túlontúl is gyakran idézett szerzőknek, az 1983-ban, 1997-ben illetve 2004-ben meghalt Paul de Mannak, Hans Robert Jaußnak és Jacques Derridának műveit is a meghaladott múlthoz lehetne kapcsolni. Nem kevesebb joggal, mint ha azzal érvelünk, hogy „Németh G. Béla műelemzései (...) olvasásmódjukat illetően korábbi képlethez tartoznak, mint Király munkái” (Bónus 2007, 257, 297, 253, 303, 305). Elsősorban nem is az kifogásolható, hogy e legutóbbi minősítés megfogalmazójának figyelmét elkerülte, hogy Király István munkái túlnyomó többségénél bizonyításra szorulna az állítás, hogy „a szemiotikai fordulaton” túli álláspontot képviseltek volna (Bónus 2007, 274). Inkább arra érdemes figyelmeztetni, hogy amennyiben „szemiológia előtti” és „szemiológia utáni” (Bónus 2007, 264, 268) irodalomtudományt különböztetünk meg, a korszerűség hangoztatott elve helyett „a történetszemléletünket a XIX. századi historizmus örökségeként ma is hatalma alatt tartó (determinista) fejlődéselvhez” (Gyáni 2003, 111.) ragaszkodunk. A jeltudomány kétségkívül elősegítette az irodalom és a többi művészet, így a zene viszonyának megismerését, de az esztétikának is lehet hasonló szerepet tulajdonítani. A múlt alapos mérlegelése hihetőleg kizárja annak a lehetőségét, hogy a művészetben vagy a szellemtudományokban hirtelen változásokat tételezzünk fel. Nem szívesen alkalmazkodom a tekintély elvéhez, de talán megemlíthető, hogy Jauß alapelvei közé tartozott, hogy „a megértés elsődlegesen nem magán-, de párbeszédszerű”, „a merőben másnak, a tisztán újhoz hasonlóan nincs hermeneutikai értéke”, és „a későbbi fényében a korábbi újnak látszhat” (Jauß 1994, 11, 363, 399).
Ugyanezt vonatkoztatnám a jeltudományhoz hasonlóan többévezredes múltra visszatekintő kultúratudományra, mely aligha nélkülözheti irodalomnak, zenének, festészetnek, szobrászatnak, építészetnek, színháznak, mozinak és más művészeteknek együttes mérlegelését. A különböző művészeti ágakról nyilatkozni egyszerre csábító és kockázatos vállalkozás. Egyetlen területet sem könnyű ismerni, kettőt viszont már jószerivel nem is lehetséges. Festmények vagy zeneművek irodalmias magyarázata mindig a megfelelő szakértelem hiányáról tanúskodik. Aki párhuzamot von kétféle művészet között, kétféle anyag törvényszerűségeitől, belső örökségétől vonatkoztat el. Két jelenség megvilágítására törekszik, de legtöbbször egyiknek a minősítését sem sikerül megoldania. Hevenyészett példaként egy festménynek, Székely Bertalan 1850-es évek végére keltezhető Tájkép néven ismert olajvázlatának (95 x 66 cm., Magyar Nemzeti Galéria) leírását idézném: „A felhők közül kibukkanó hold fénye sejtelmesen világítja meg a széles, expresszív ecsetvonásokkal felvázolt tájat, amely Grieg zenéjének, Lenau költeményeinek hangulatát varázsolja elénk” (Bakó 1982, 14-15). Olykor még kiváló szerzők is úgy folyamodnak másik művészeti ágra vonatkozó kifejezésekhez, hogy utalásaik meghatározhatatlanul homályos értelműek maradnak. Versek zeneiségére vonatkozó megjegyzések hosszú sorára lehet gondolni. „Paál nemcsak Barbizon finom naturalista líráját, vallásos-panteista természetszemléletét követte egyéni feldolgozásában, hanem a komor, szűkszavú magyar népballadákat is” – olvasható a tizenkilencedik századi magyar festészetnek egyik áttekintésében (Szabó 1985, 46). Külföldi szerzőre is hivatkozhatom. „Wagner kifejlesztette az impresszionista festészet analogonját” – állította Adorno (Adorno 1985, 60). Mondata alig több kinyilatkoztatásnál, melynek indokoltsága annyira kérdéses, hogy még a szerzőnek közismert zenei szakképzettsége alapján sem értelmezhető.
Jelentős tudósok is beleesnek abba a hibába, hogy gondolatmenetük során szakterületükön kívüli művészetre vonatkozó ellenőrizetlen adatot vesznek át másodkézből. Két példát említenék. A rögzítő közegek (médiumok) avatott elemzője, Friedrich A. Kittler azt írja a fonográfról: „Németországban Edison megnyerte a maga számára Bismarckot és Brahmsot, aki egyik magyar rapszódiájának fölvételével e művét megszabadította a későbbi karmesterek önkényétől” (Kittler 1999, 78). Nemcsak arra lehet hivatkozni, hogy a szerzői előadás föltétlen hitele korántsem magától értetődik. Sokkal közönségesebb érv lehet, hogy az Első (g-moll) magyar tánc 1889 körül készített, ötven másodpercnél is rövidebb fonográfhengeres fölvételéből még a legkorszerűbb helyreállítással előállított változat (így a Kittler idézett könyvénél újabb, a Fono cég által a The Piano Library nevű sorozatban 1998-ban forgalomba hozott, PL 284 jelzetű sugárlemez) esetében is alig lehet bármi zenét hallani, nem szólva arról, hogy a kései tizenkilencedik és korai huszadik század karmesterei közül szinte egy sem ismerhette ezt a fölvételt. E másodkézből vett adatnak tehát semmiféle érvénye nem lehet a hatástörténet számára.
Másik példaként Carl Dahlhausnak egy magyarul is olvasható munkájából idéznék. A kiváló zenetudós arra hivatkozik, hogy „Walter Pater híres mondása szerint (...) a költészet titkon zenévé szeretne válni” (Dahlhaus 2004, 149). Az angol szerzőnek sokszor (félre)idézett kijelentése valójában így hangzik: „Minden művészet állandóan a zene rangjára (condition) törekszik” (Pater 1986, 86). Az oxfordi tanár állítása egyébként nyilvánvalóan a német romantikusoknak hasonló észrevételeit visszhangozza. Pater többször is járt német földön és olvasott németül. Richard Wagner 1857-ben megjelent értekezését is ismerhette Liszt Ferenc szimfonikus költeményeiről, melynek sarkalatos tétele szerint „a zene a legmagasabb, megváltó (erlösende) művészet” (Wagner 1888, 191).
A XVIII. században Dubos abbé, Jean-Jacques Rousseau és Herder azt hirdette, hogy a zene a nyelvből származtatható. Velük szemben Rameau lényegében a püthagoreusok felfogásához hasonlóan arányokból vezette le a zene eredetét. A következő században ez az ellentét a program- és az abszolút zene szembeállításaként fogalmazódott újra. Az egyik vélemény zene és irodalom közeli rokonságát, a másik a közöttük levő távolságot helyezte előtérbe. Hanslick a szöveg fölcserélhetőségét állította énekes műveknél, és lényegében ezt az örökséget követte a huszadik század közepén Susanne K. Langer, midőn a következő föltevéshez folyamodott: „Amikor egy zeneszerző megzenésít egy szöveget, megsemmisíti a költeményt és dalt hoz létre” (Langer 1953, 15). Álláspontjának igazolására némelyek arra hivatkozhatnának, hogy a Winterreise közhelyes szövege ellenére éppúgy remekmű, mint Schubertnek az Erlkönig vagy az Über allen Gipfeln... szövegére írt műve.
A romantika az „ut pictura poesis” helyébe az „ut musica poesis” elvét állította, s ez utóbbi abból az előföltevésből vezethető le, mely szerint „ahogy a hang a külsővel összemérhetetlen bensőség megnyilatkozása, úgy fülünk az az eszköz, mellyel ez a bensőség felfogható, a hallás pedig az érzés, mellyel ez a bensőség birtokba vehető” (Kierkegaard 1978, 10). Johann Karl Philipp Moritz Andreas Hartknopf (1786), Jean Paul Hesperus (1795) című prózai elbeszélő műve, a nagyszerű zenetudós Johann Nikolaus Forkel előadásain nevelkedett Wackenroder, továbbá Tieck és természetesen E. T. A. Hoffmann munkái, valamint Berzsenyinek bevallottan Jean Paul ösztönzésére írott Poétai harmonistikája ennek az eszménynek a szellemében fogantak. „Az a felfedezés, hogy a zene – mégpedig mint tárgy- és fogalomnélküli hangszeres zene – egyfajta nyelven túli nyelv, eléggé paradox módon a nyelvben: a költészetben fogalmazódott meg” (Dahlhaus 2004, 70).
Az ellentmondás látszólagosnak bizonyul, amint fölismerjük, hogy a német romantika legjelentősebb képviselői – Rameau-val és Rousseau-val ellentétben – már nem vagylagosságban gondolkodtak. Friedrich Schlegel 1798-ban ekképpen fogalmazott: „Némelyek különösnek és nevetségesnek vélik, ha a zenészek szerzeményeikben lelhető gondolatokról beszélnek, és gyakran megtörténik, hogy az ember észreveszi: zenéjükben több gondolatuk van, mint zenéjükről. Akiben azonban van érzék minden művészet és tudomány csodálatos rokonsága (Affinität) iránt, ezt a dolgot legalább nem fogja az úgynevezett természetesség lapos szempontja szerint megítélni s a zenét csak az érzékek nyelveként szemlélni, hanem el fogja ismerni, hogy minden tisztán hangszeres zene bizonyos módon a bölcselet felé hajlik. Vajon nem kell-e a tisztán hangszeres zenének is szöveget létrehoznia a maga számára, és benne a téma kibontakoztatása, ismétlése, változásai és szembeállítása (kontrastiert) nem hasonlítanak-e valamely elmélkedés tárgyára egy bölcseleti eszmesorban?” (Schlegel 1980, 1: 257-258).
Bölcseletnek és zenének társítása Richard Wagnertől sem volt idegen. Dahlhaus nemcsak arra emlékeztetett, hogy az abszolút zene kifejezés ettől a zeneszerzőtől származik, de egyúttal azt is sugalmazta, hogy a bayreuthi mester kései éveiben egyre inkább közeledett az általa bevezetett jelzős szerkezettel meghatározott eszményhez: „eltérően az 1851-ben, az Opera és drámában írottaktól, miszerint a zene a kifejezés eszköze és a dráma a kifejezés célja, most már a schopenhaueri tétel jegyében a zene a lényeget mondja ki, mely lényeg a nyelvi és színi megjelenésben csupán tükröződik” (Dahlhaus 2004, 139). Több kései tanulmány is bizonyítja, hogy a Ring szerzője egyre inkább a zene elsődlegeségét vallotta. Közülük talán a zenedráma elnevezésről 1872-ben megjelent fejtegetés a legismertebb, amelyben Wagner „a zene láthatóvá váló tettei” megjelöléssel utal saját alkotásaira (Wagner é. n., 306).
A tizenötéves Wilhelm Furtwängler még úgy vélte, Wagner a színműnek rendelte alá a zenei szerkezetet, ezért, az abszolút zene megszállott híveként írta Bertel von Hildebrandnak, hogy „Wagner sosem volt igazi művész” (Furtwängler 1964, 3). Fokozatosan ismerte föl, hogy Wagner pályafutásának alakulása párhuzamos volt az általa abszolútnak nevezett és a programzene ellentétének meghaladásával. 1936-ban Wagner méltatását ezekkel a szavakkal vezette be: „kora ifjúságomban Haydn, Mozart, Beethoven volt a vezércsillagom. Wagnert később tanultam meg ismerni, s minél jobban megismertem zenészként, annál inkább csodáltam és szerettem” (Furtwängler 1996, 133). „Wagner egyedüli eset volt és marad, nincs igazán elődje, sem utódja. Zenéje nem a tiszta zenészé, költészete nem az igazi szó-művészé” – írta két évvel később (Furtwängler 1955, 100-101). Az abszolút zenéhez közeledő Wagner hallható Futwängler fölvételein. Ezt a Wagnert érzékelte Karl Straube, a kiváló orgonista az 1937-es bayreuthi Ring előadásain, s ezért írta nagy kortársáról egy levelében, hogy „Wagnernak e nagy műveit úgy vezényli, mint szimfóniákat” (Mutz 1997, 62). Ez a felfogás mintha összhangban lett volna a zeneszerzőnek azzal az 1881-ben tett kijelentésével, mely szerint a Parsifal befejezése után „csak egytételes szimfóniákat”, tehát szöveg nélküli zenét kívánt írni (Wagner 1983, 338).
2. NEMZETI HAGYOMÁNY ÉS EGYETEMES MŰVÉSZET
Értékőrzést avagy újítást testesít meg Wagner művészete? Furtwängler úgy vélte, a Meistersinger és a Tristan alkotójának öröksége egyúttal helyi és nemzetközi érték viszonyának a kérdését is fölveti. A huszonegyedik században e kérdés különös súlyúnak látszik, mert az egységesülés (mondialisation) egyre több területen érvényesül, nemcsak a gazdaságra, de a természettudományokra is rányomja a bélyegét. Immáron közhelynek számít, hogy „az úgynevezett kemény tudományok, mint például a fizika, a kémia és a molekuláris biológia száz százalékig globalizáltak, vagyis amit már felfedeztek Berkeley-ben vagy Stockholmban, azt nem érdemes újra felfedezni Budapesten” (Náray-Szabó 2007, 1458). „Amennyiben van a világhálóhoz kapcsolt számítógépem, nem számít, hol is vagyok” – hangoztatja egy olyan irodalmár, aki hosszú pályafutása elején a fenomenológiai irányú tematikus kritikának (criticism of consciousness), majd a dekonstrukciónak volt jelentős képviselője, végül a művelődéstudomány (cultural studies) művelője lett. (Miller 1999, 17). Egyelőre még nem lehet egyértelműen eldönteni, milyen hatással lehet a világháló okozta változás a művészetek és a velük foglalkozó tudományok alakulására.
Nemzeti és/vagy európai művészet? Az így föltett kérdés eleve maradiságra vagy legalábbis értékőrző magatartásra enged következtetni. Az „és!vagy” helyett „sem..., sem” is hozzákapcsolható a két jelzőhöz. Egyrészt azért, mert a huszonegyedik század elején, a gyarmatosítás utáni időszakban, amidőn némely közgyűjteményben afrikai vagy óceániai álarcot is műtárgyként tekinthet meg a látogató, már igencsak kockázatos Európa-központú álláspontot elfoglalni, másfelől azért, mert magyar vonatkozásban nemzeti hagyományt főként válságosnak tekinthető történeti helyzetekben szokás emlegetni. Az 1920-ban kötött békeszerződés hatására érvelt Lyka Károly a Kosztolányi szerkesztette Vérző Magyarország című kötetben a Kárpát-medence kulturális egysége mellett, s a nemzeti szocializmus okozta fenyegetés késztette Kodályt és Gerevich Tibort arra, hogy 1939-ben a magyar zenét illetve képzőművészetet a némettől igyekezzék elhatárolni. Korántsem létezik olyan közmegegyezés, mely szerint a mai világban tapasztalható változások veszélyeztetik a nemzeti művelődést. Amikor 2005-ben tanulmánykötet jelent meg, melynek Mi a magyar ma? lett volna az eredeti címe (az utolsó szót a kiadó önkényesen hagyta el), egy irodalmár pályatársam azzal a megjegyzéssel fogadta a kiadványt, hogy e kérdés fölvetése nem időszerű. Lehet viszont úgy is érveltni, hogy helyi és nemzetközi értékek viszonya mérlegelésre tarthat számot akkor, amidőn az egységesülés egyre több területen érvényesül.
„Mindennél jobban szeretem az olyan emberek megjelenését, akik úgy öregedtek meg, hogy nem szakítottak régi szokásaikkal.” Paul Cézanne-nak ezt a nyilatkozatát idézi a londoni Courtauld Intézetben látható Kártyázók (1890-92) kísérőszövege. Alkotó táj: Miért maradunk vidéken? Ilyen címet adott Heidegger 1933-ban megjelent szövegének, amelyet akkor írt, amidőn Berlinbe hívták egyetemi tanárnak. „Hallom, amit a hegyek és az erdők és a parasztudvarok mondanak” (Heidegger 1983, 12). A bölcselő ezzel az indoklással hárította el az ajánlatot. Mindkét megnyilatkozás szöges ellentétben áll az egységesülés folyamatával, amely nyilvánvalóan szorosan összefügg a helyváltoztatás állandósulásával. Arra figyelmeztetnek, hogy csakis a helyi kultúrának van emlékezete.
Heinrich Wölfflin, a Reneszánsz és barokk (1888), a Művészettörténeti alapfogalmak (1915), az Itália és a német formaérzék (1931) és más nagy hatású könyvek szerzője, egykor Észak és Dél ellentétének a jegyében igyekezett értelmezni az európai művészetet. A német szellemtörténet képviselőinek a stílusra vonatkozó elképzelését utóbb sokan bírálták, de a szóban forgó kettősség újrafogalmazódott a huszadik század második felében, például az amerikai Robert Rosenblum Modern festészet és az északi romantikus hagyomány (1975) című munkájában. Általában megkérdőjelezhető az a felfogás, mely szerint a helyi értékek hangsúlyozása a „couleur locale” eszményét valló romantikának, különösen pedig a német romantikának az örökségére szűkíthető. Virginia Woolf „a hagyomány hatalmas törésé”-t látta az ókori görögök és a huszadik századi angolok között. 1925-ben megjelent tanulmányában nemcsak időbeli távolságra célzott, hanem arra a szakadékra is, mely a déli népeket „az olyanoknak a töprengő, befelé forduló mélabújától választja el, akik hozzászoktak ahhoz, hogy az év nagyobbik felét nem a szabad levegőn töltik”. Az életmód különbségéből igyekezett magyarázni azt, hogy „tizenhárom görög szót Shelley huszonegy angollal fordít” (Woolf 1953, 24, 26, 37).
Mielőtt valaki úgy gondolná, hogy a fordítás nehézségeinek és a helyi értékeknek olyan összekapcsolásáról van itt szó, amelyet főként a huszadik század első felében képviseltek azok az írók – Henry Jamestől Virginia Woolfig, Stefan Georgétól Kosztolányi Dezsőig –, akik noha egy nyelven írtak, mégis többféle nyelvi művelődéssel kerültek érintkezésbe, legyen szabad egy közelmúltból vett példát idéznem. „Milyen érzés fehérnek lenni?” – kérdezi egy Pápua–új-guineai iskolásgyerek a tanárától Lloyd Jones Mister Pip című, 2006-ban megjelent és nagy feltűnést keltett regényében. A szigeten a tanár az egyetlen fehérbőrű ember. Válasza így hangzik: „Az utolsó mamutnak lehetett ilyen érzése.” „Milyen érzés feketének lenni?” – kérdezi a tanár az általa oktatott gyerekektől. „Magától értetődően természetes érzés” – válaszolja az a tanuló, aki az első kérdést a tanárának szegezte (Jones 2007, 81). A Mister Pip Dickens Nagy várakozások című regényére utal. A tanár ezt a könyvet olvassa fel a pápua gyerekeknek. A regény két, időben és térben távoli kultúra érintkezésének a lehetőségével foglalkozik, pontosabban azzal, milyen egy műalkotásnak a hatása tőle merőben idegen környezetben.
Mi lehet a sorsa a nemzeti művelődésnek egységesülő világunkban? Némi túlzással azt mondhatjuk, bármiféle válasz ki van szolgáltatva a bírálatnak. Egyfelől a nemzetieskedés (nacionalizmus vagy etnocentrizmus) vádja fogalmazódik meg, másrészt viszont saját közössége részéről szemrehányás érheti a társadalomtudóst, ha nem védi a gondjaira bízott helyi örökséget. A kettősségnek gyakorlati következményei is lehetnek: a jelenkori magyar irodalmártól azt várják, hogy minél több műve jelenjék meg idegen nyelven, azaz lehetőleg angolul, miközben a Magyar Tudós Társaságot annak idején a tudományok magyar nyelvű művelésére hozták létre.
Ismert történeti okok miatt különösen sok bírálat érte a németek nemzeties értékrendjét. „A német szellem dionüszoszi alapjairól olyan erő tört felszínre, melynek semmi köze a szókratészi kultúrához, (...) s ez az erő a német zene, kivált annak Bachtól Beethovenig s Beethoventől Wagnerig ívelő hatalmas nappályája” (Nietzsche é. n., 112). A tizenkilencedik századi bölcselőnek ezt az állítását a jelenkorban nem szívesen idézzük, noha föltehető a kérdés: melyikünk venné a bátorságot, hogy kétségbe vonja Johann Sebastian Bach életművének nagyszerűségét. „A nyelv az anyanyelvként létező nyelv.” Kosztolányinak is tulajdoníthatná valaki e kijelentést, noha történetesen Heideggernek egy 1960-ban tartott előadásából idéztem (Heidegger 1983, 88). Ebből a kiinduló föltevésből akár arra is lehetne következtetni, hogy igazibb, hitelesebb műértés jöhet létre valamely közösségen belül, mint akkor, ha az idegent, térben vagy időben távolit saját nyelvre fordítják le. Nietzsche szavaival: „minden értékelés meghatározott távlatot tételez föl: egyén, közösség, faj, állam, egyház, hit, kultúra fönntartásának a távlatát” (Nietzsche 1964, 186). A faj szót az utókor rossz hírbe hozta, olyan jelentéssel ruházta föl, amelyre a tizenkilencedik századi bölcselő Darwin kortársaként nem gondolt.
A nemzeti elfogultság vádjának kevésbé vannak kiszolgáltatva olyan közösségek, amelyeket a közfelfogás szerint kevésbé terhel a múlt elítélhető öröksége. Yves Bonnefoy, a kiváló költő síkra szállt hazája festészetének öntörvényű nemzeti hagyománya mellett. „Francia festészetnek fokozatosan kialakult hagyományt nevezek. Nem egy nép, faj, kifejeződése; a görög szobrászathoz vagy a firenzei rajzművészethez hasonlóan egy szellemi lehetőség, amely a saját logikája szerint bontakozott ki” (Bonnefoy 1980, 57). Charles Timbrell amerikai zongorista és zenetudós 1992-ben könyvet jelentetett meg a zongorázás francia hagyományáról, melyet végső soron a clavecin barokk játékmódjából vezetett le. Pótolhatatlan veszteségként állapította meg ennek az örökségnek az eltűnését a huszadik század vége felé, mikor megszűnnek a zenélés helyi hagyományai (Timbrell 1999). Más munkákra is lehetne hivatkozni, amelyek az olasz bel canto dalmű (opera) vagy a német dal (Lied) örökségének szertefoszlását taglalják. A népszerű kultúrából is lehetne példát említeni, az osztrák-magyar operettet, vagy azt az intézményhez kötött műfajt, amelyre utalt John Osborne The Entertainer (1957) című színművének bevezető jegyzetében: „A music hall haldoklik, s vele együtt Angliának egy jelentős része. Anglia elveszíti szívének egy darabját, valamit, ami egykor mindenkihez tartozott, mert valóban népművészet volt” (Osborne 1961, 7). Mindezek a példák mintha Wittgenstein 1948-ban följegyzett állítását igazolnák: „a hagyomány nem megtanulható, nem olyan szál, amelyet valaki kénye-kedve szerint fölvehet, mint ahogyan az ember az őseit sem válogathatja meg” (Wittgenstein 1980, 76).
Mennyiben van értelme magyar művészetről beszélni a huszonegyedik században? Mindenekelőtt óvakodni kell attól, hogy általános érvényű választ keressünk e nehéz kérdésre. Tudtommal a zenében a tizennyolcadik, a képzőművészetben a tizenkilencedik század előtt nem igazán vetődött fel a művészet magyar nemzeti sajátossága. Sietve hozzáteszem, ha nem tévedek, viszonylag kevés nemzet dicsekedhet lényegesen régebbi hagyománnyal. A kultúrák folytonossága sokszor megszakad: például Angliának aligha létezett saját nemzeti zenéje a tizennyolcadik s tizenkilencedik században. Az a tény, hogy „tulajdonképpen Joseph Haydn írta az első nagy formátumú magyar hangszeres tételeket”, s az úgynevezett „dűvő kíséret” műzenei átvételével a magyar cigányzenészek előadásmódjának sajátosságát használta föl zenéjének gazdagítására, „az akkor még uralkodó barokkos ütemhangsúlyozás kikapcsolására” (Somfai 2005, 235), arra emlékeztet, hogy természetesen nem az alkotók származását kell irányadónak tekintenünk. Ami a képzőművészetet illeti, ennek „anyanyelvi jellege alapvetően a 19. században megjelenő probléma” – írja Marosi Ernő, Bodonyi Józsefnek 1936-ban a Budapesti Szemlében közölt tanulmányára hivatkozva, majd ezt a végkövetkeztetést fogalmazza meg: „A művészettörténet számára magyar az a művészet, amelyet a 19. század óta kialakult értékrend alapján, ennek jegyében alkottak” (Marosi 2005, 156, 170). Ebből azt a tanulságot lehet levonni, hogy e területeken a nemzeti jelleg nemcsak történeti jelenség, de kifejezetten valamely korhoz kötött. A gazdaság és az ismerethordozó közegek egységesülése föltehetően olyan arányban hat az egyes művészeti ágakra, amennyire azok közvetlenül kapcsolódnak e tényezőkhöz. A moziban nyilvánvalóan nagyon erős e függőség.
Azért nehéz állást foglalni a helyi és nemzetközi művelődés kérdésében, mert közülük egyik sem tekinthető adottnak, mindkettő megalkotott. Ami a képzőművészeteket
Hozzászólás