Kulcsár Szabó Zoltán: Metapoétika

A Kalligram Kiadó ajánlata

2007. március 21.
Kulcsár Szabó Zoltán
Metapoétika
Önprezentáció és nyelvszemlélet a modern költészetben
Kalligram, 2007.
Fűzve, 135x 205 mm
452 old., 2500 Ft / 290 Sk

A szakirodalom, jó ideje az önreflexív vagy önreferens megnyilatkozásban azonosította a modern költői nyelv legátfogóbb sajátosságát. Jelen munka ennek problémáját (és, egyáltalán, lehetőségét) állítja a középpontba, oly módon, hogy igyekszik feltárni líraelméleti vonzatait és a versekben, poétikai tárgyú esszékben megmutatkozó, történetileg és tipológiailag váltakozó összetevőit egyaránt.

 
Részlet a kötetből:
 
 
A GÉP POÉTIKÁJA
 
1995-ben publikált tanulmányának gyors és általános szakmai egyetértésre lelő s értelmesen aligha vitatható következtetésében Margócsy István a „szópoétikától” a „mondatpoétikához” vezető átmenetként vélte grammatikai eszközökkel is megtámogathatóan leírni a magyar költészetnek kb. az 1970-es évekre datálható fordulatát.[1] Ez az - egy ideje már irodalomkritikai konszenzusként is rögzült - fordulat Margócsy érvelése szerint a költői nyelvhez való viszony alapvető változását hozta magával, amely során a szóba vetett szinte mágikus hitet a „mondatpoétika” egyfajta nyelvkritikai attitűdje váltotta volna fel s amely így a nyelv szintaktikai meghatározottságainak (és meghatározatlanságainak) dimenziójára irányította a figyelmet. Margócsy vázlata a versbéli beszélő elbizonytalanításának technikáira, illetve - mintegy e folyamat retorikai vetületeként - az ellipszis, a (többféle értelemben veendő) zeugma és a (lényegében az előző kettő effektusait egyesítő vagy keresztező) enjambement kompozicionális vezérszerepére hívja fel a figyelmet.[2]
 
E jellemzésből egyenesen következik, hogy a fordulaton „túli” versnyelv leírása során célszerű különös figyelemmel fordulni a nyelv azon - alapvetően tehát szintaktikai - szintje felé, amely a nyelvhasználó szubjektivitását rejtve vagy háttérbe szorítva a nyelv eszköz- és szabályszerűségére, vagyis a beszélő vagy a hallgató által aligha befolyásolható, bizonyosan azonban uralhatatlan mechanizmusaira alapul. A nyelv (vagy az irodalmi szöveg) ezen gépies, az intelligibilitást mint a kommunikáció feltételét mintegy „megelőző” működése ugyanakkor éppen uralhatatlanságából fakadó jelentésteremtő, -módosító vagy -törlő effektusaival[3] hívja fel magára az érdeklődést (elsősorban az élőbeszéd regisztereit és lazább mondatképzési kötelmeit megidézve), aminek jelentőségét az mutathatja, hogy a későmodernség poetológiáját kritikai perspektívából szemlélő költői törekvések előszeretettel helyezték át ide vagy aknázták ki itt a nyelv önmagára vonatkozásának alakzatait. A ‘80-as-‘90-es évek magyar költészete az ebben rejlő poétikai lehetőségek és a belőlük következő önértelmezések rendkívül gazdag tárházát nyújtja, amelyből a továbbiak során két példa hivatott alátámasztani azt az - ezennel megelőlegezett - feltevést, melynek értelmében e - sokszor nyelvkritikaiként leírt - fordulat egyik markáns poétikai vonulatát az tünteti ki, hogy a költői nyelv önprezentációját a nyelv tautologikus „alapjainak” feltárásaként viszi színre.
 
 
A tautológia fenyegetése (Kukorelly Endre)
 
A ‘80-as-‘90-es évek magyarországi költészetének egyik szembetűnő fejleménye leírható a líra „kódját” provokáló textuális stratégiák alakításában beálló olyan változásként, melynek során a depoetizáltnak, „alulstilizáltnak”, a hétköznapi vagy a beszélt nyelvhez közelítőnek mondott lírai beszédformák magának a nyelvi (illetve egyfajta kommunikatív) kompetenciának a relativizálásában rejlő poétikai lehetőségekre világítottak rá. E fejlemény láthatóvá tette, hogy a (nyelvi) véletlenszerűség vagy esetlegesség költészetteremtő ereje (melynek egyfajta kanonizálása Tandori Dezső vagy Petri György költészetéhez köthető)nemcsak a stilisztikai vagy retorikai „markerekben” vagy a nyelvi referencialitás kódjaiban képes eloldódni a költői nyelv exkluzivitásának későmodern dogmájától, hanem a lírai szubjektivitás történeti formációit sem hagyja érintetlenül. A beszélő nyelvi kompetenciájának elbizonytalanítása a szubjektivitás nyelvi feltételezettségének különösen szembeöltő tapasztalatához juttatta az irodalomkritikát, melynek reakciói paradigmatikus módon Kukorelly Endre költészetének a ‘90-es évek első felében határozott kontúrokat nyerő fogadtatásáról olvashatók le.
 
Ez a tapasztalat emlékezetes módon a lírai hang eredetére vonatkozó kérdések sokaságában formalizálódott, amelyek a válaszlehetőségek számára alapvetően az élőbeszéd, illetve a köznapi nyelvi érintkezés sajátosságait jelölték ki elsődleges kontextusként. Mint ismeretes, Kukorelly nyelvhasználatát kritikusai kevésbé egy „saját” stílus ismérvei mentén, sokkal inkább különböző irodalmi beszédmódok és nem-irodalmi nyelvi regiszterek, heterogén nyelvi világok vagy nyelvjátékok keveredéseként igyekeztek megragadni, annak ellenére, hogy az ilyen keveredéseket inszcenírozó költői dikció sokkal inkább a monotónia és a redundancia effektusaira épült. Ennek magyarázata feltehetőleg abban rejlett, hogy a lírai hang Kukorellynél a stilárisan megidézett vagy parodisztikusan elidegenített nyelvi világoknak való kiszolgáltatottságát jelöli mintegy indexikusan, így a színrevitt kommunikatív stratégia és az evvel megcélzott diszkurzív szabályok közötti diszkrepanciát a nyelv olyan effektusai tárják fel (grammatikai, szintaktikai véletlenszerűségek) amelyek uralhatatlan, hiszen a szubjektumtól független s így személytelennek nevezhető aktivitására nyithatnak perspektívát, amire a lírai én szólamának gyakori „meglepettsége” hívhatta fel a figyelmet.[4]
 
Kukorelly recepciója ezidáig általában a lírai én meghatározottságára (vagy: meghatározatlanságára) következtetett az ilyen felismerésekből, kevésbé kidolgozva a nyelvnek való kiszolgáltatottság másik dimenzióját, annak problémáját, hogy  miként befolyásolhatja mindez a Kukorelly-szövegek poétikai működésformáit, illetve - pontosítva az így igazságtalan megfogalmazást - hogyan ragadható meg a líraiság önprezentációja ezen textuális feltételek között. Arra egyébként, hogy a nyelv funkcionális tartományainak kitüntetett szerep jut Kukorelly poétikájában, a recepció (elsősorban az 1993-as gyűjteményes kötet, az Egy gyógynövény-kert kritikai visszhangja tanúsítja ezt) aligha kétségbe vonható érveket szolgáltatott, pl. a beszélő olyan megjelenítéseiből kiindulva, amelyek a választott-követendő nyelvi szabályokkal való elkeseredett küzdelemként voltak körülírhatók. A szándék és megvalósulás, „meinen” és „sagen”, vagy - méginkább - „stílusszándék”[5] és stílus közötti feszültség forrását ugyanis éppen a nyelv személytelenségében vagy személyfölöttiségében lokalizálták, azt a következtetést sugallva, hogy a nyelv grammatikai, jelentés „előtti” aktivitása volna a megcélzott vagy felidézett diskurzusok diszartikulációjának terepe. Ez - mintegy a nyelvi cselekvés materiális és fenomenális aspektusai mentén - két, alapvető szinten jelentkezik Kukorellynél, legalábbis a recepcióban ez a két szint látszik kidolgozottnak és elkülöníthetőnek: a szintaxis formális, illetve a költői dikció stilisztikai tartományaiban (Kukorelly költészetének lexikai sajátosságai ebből a szempontból inkább következménynek, illetve figyelemfelhívó szignáloknak tekinthetők). Mint azt az Egy gyógynövény-kert több kritikusa hangsúlyozta, a versekben megidézett pragmatikai keret gyakori elbizonytalanításáért alapvetően a szintaxist szervező meghatározatlanságok, az enjambement grammatikai determinációt késleltető vagy felfüggesztő teljesítménye és az ellipszis domináns alakzata felelősek[6], s a beszédmód jellegzetesen bizonytalankodó, megszakításos, sok esetben erőteljesen redundáns karakterisztikája[7], a grammatika véletlenszerű effektivitásának előtérbe helyeződése feltehetőleg ennek egyfajta olvasataként írhatók le.
 
Az imént jellemezni vélt diszkrepancia érhető tetten abban a gesztusban is, amellyel a recepció alapvetően imitatív jelleget tulajdonított Kukorelly beszédmódjának, ebben az értelemben is a nyelvi stratégia és a közlés materialitása közötti feszültségre terelve a figyelmet, amely a kritikában rendkívül gyakran a grammatikai effektusok véletlenszerűségének elsődleges tematizációs bázisaként is szolgált. Innen nézve válhat jelentésessé az értelmező és értelmezett nyelv egy ismétlődő kereszteződése, ami abban fedezhető fel, hogy a Kukorelly szövegeiben gyakori gép-metafora (pl.: A valóság édessége, Azt mondja aki él, Királyi gyakorlatok, Fejezés, Napos terület 10., Én nem engedlek el) némely kritikai szövegben is fontos szerephez jut.[8] E kifejezés láthatólag egyszerre bizonyult alkalmasnak a színrevitt nyelvi magatartás egyfajta gépiességének (imitatív igyekezetének), a nyelv materiális aktivitásának, sőt még Kukorelly állítólagos - bár csak parodisztikusként elképzelendő - „deizmusának” (Radnóti Sándor) jelölésére is. Ez az összefüggés ismét megerősíti azt a feltételezést, hogy Kukorelly költészetének retorikai önprezentációját a nyelv mechanikus, a használattól független dimenziójában célszerű keresni, amely - mint a grammatika textuális síkja - egyszerre végtelenül kiszámítható és kiszámíthatatlan, hiszen a szöveg mint gép a nyelv azon színtere, amely a jelentés „meglepetésszerű”, ugyanakkor a használati szándéktól független, kitéríthetetlen mozgásáért felelős.
 
Kukorelly szintaxisának redundáns vagy némiképp gépies, folyton ismétlő vagy újrakezdő logikája éppen ezért lehet annak a sajátos nyelvkínnak a kifejeződése, amely a kritikai recepcióban kiemelt diszkrepanciából fakadhat. A Kukorelly retorikáját meghatározó tagadó helyettesítések[9], a „körülírások” Petrire emlékeztetően kitüntetett szövegszervező elve ebben az értelemben tehát oly módon idézné fel a - líratörténeti szótártól függően - „kimondhatatlan”, a kifejezhetetlen vagy a hallgatás retorikájának költői hagyományát, hogy azt a használat és az eszköz konfliktusaként, a jelölő folytonos „elcsúszásaként” prezentálja. A nyelvi önreflexiót vagy a poétikai önprezentációt illetően ez azt a sejtést fogalmaztatja meg, hogy a költői nyelv paradigmáját az önmagára vonatkozó jelben tételező modernista szemiotikai ideológia Kukorellynél a redundáns, sok esetben tautologikus nyelvi alakzatokban önnön parodisztikus vagy legalábbis ironikus ellenpontjának formájában idéződik fel, illetve itt - a „költőiségnek” a nyelv személytelen működésével szembeni kiszolgáltatottságában - ölt alakot. Az, hogy a nyelv önreflexivitása Kukorellynél a nyelv feletti uralom elvesztésében vagy a nyelv funkcionalitásának (a későbbiek során talán indokolttá váló jelzőt alkalmazva) fenyegető hatalmában nyilvánul meg, éppúgy magyarázható a Kukorelly-recepcióban megfogalmazódó, az eddigiekben kiemelt tapasztalatokkal, mint ahogy azok magyarázatát is nyújtja egyben.
 
Megfigyelhető pl., hogy Kukorelly azon jellegzetes, - a jelen gondolatmenet szempontjából lényeges, az életműben az utóbbi években elhalványuló - eljárása, amely a lírai én megjelenítését a felidézett nyelvi világban idegenül vagy esetlenül mozgó beszélő sémájára telepíti, a leggyakrabban olyan regisztereket használ fel, amelyek a leglátványosabban tárják fel a nyelvi személytelenség hatalmi-alávetettségi viszonylatait, így pl. a bürokratikus nyelvet, a közelmúlt ellenőrzött-irányított nyilvánosságának pszeudokommunikatív kódjait vagy éppen a „szépirodalomról” vagy a helyes fogalmazásról alkotott és intézményesen közvetített hiedelmekben megmutatkozó normativitást. Szóbeliség és írásbeliség Kukorellynél rendkívül érdekesen tematizálódó viszonya is ebbe a sorba illeszkedik ebből a szempontból, amennyiben a - több esetben „lejegyzőként”[10] - szituálható lírai én ebben az összefüggésben ébredhet tudatára a diskurzusát meghatározó nyelvkínnal, amelynek valóban a - szituatív kontextustól megfosztó, a folytonos korrekció lehetőségét korlátozó, ugyanakkor éppen folytonosan korrekcióra kényszerítő - írás lehet az eminens közege. Mindez természetesen felveti azt a kérdést, hogy Kukorelly költészete (legalábbis a ‘90-es évek közepéig) egy nyelvkritikai arculatú hatalomkritika kontextusában olvasandó-e: noha megfogalmazódtak már ilyen irányú, erőteljes interpretációs javaslatok (pl. Márton László már hivatkozott kritikájában), az, hogy az ennek alapjául szolgáló, megrendezett nyelvi konfliktusok éppen a költői nyelv önreflexivitásának kitüntetett helyeként jelennek meg ebben a költészetben, azt sugallja, hogy a nyelv általi fenyegetettség elsődlegesen ebben a poétikai összefüggésben juttatható igazolható értelemhez, s a hatalom- és nyelvkritikai jelentésszint éppen a lírai önprezentáció problematikájának allegóriájaként, egyfajta tematikus olvasataként szituálható. Az ezen összefüggések megközelítésére tett kísérlet aligha kerülheti ki a Kukorelly-líra retorikai önprezentációjának kérdését, amelyet célszerűnek látszik a nyelv retoricitásának két alapvető aspektusa, a nyelv performatív és kognitív működése felől is megfogalmazni, Kukorelly két - nem annyira esztétikai „önértéke”, mint inkább jól kitapintható önreflexivitása, illetve a kritika korábbi érdeklődése okán kiemelt - szövegének példáján.
 
A Ma jött egy levele címet viselő verssorozat 6. darabja (Jobban működjön a személyzet) a meggyőzésnek mint a retorika teljesítményének nyújtja egyfajta allegóriáját, amennyiben a szöveg egy esetlen, de legalábbis a végrehajtott nyelvi cselekvés sikerülését illetően nem igazán magabiztos beszélő győzködő diskurzusát artikulálja, kifejezetten monoton, redundáns formában. Maga az a tény, hogy a szöveg a folytonos újrakezdések és újrafogalmazások szintaktikai karakterisztikáját viseli magán, eleve kétségbe vonja a végrehajtott performatív nyelvi aktus (a beszélő biztosítja a versben „uramként” megnevezett megszólítottat egy esemény be nem következéséről) megvalósíthatóságát, illetve - a meggyőzés retorikai terepén láthatólag idegenül mozgó hang inszcenírozásával - azon metapoétikai kérdést veti fel parodisztikus formában, amely a (költői) nyelv által előidézendő események létlehetőségére, a nyelv szemiotikai struktúrájába beleírt ígéretszerűségre vonatkozik. A szöveg ismételt meggyőző formulái e folyamat materiális síkjára irányítják a figyelmet, mintegy szét- vagy kiterítve a beszédaktus feltételrendszereként funkcionáló grammatikai viszonyokat, hiszen az egyes megfogalmazások személytelenségét a grammatikai alak, a személy- vagy az időjelölés folyamatos váltakoztatása fejezi ki. A vers rendkívül szűk lexikája így a kiemelt szavak grammatikai paradigmáira alapul („nem nevet”, „nem fog nevetni”, nevetett”, „nevetés”, ill. „azt biztosítom”, „erről biztosíthatom”, „be lesz biztosítva”, „egészen biztos”, „biztosan”), úgy méghozzá, hogy eközben a különböző tagadó szerkezetek logikai és mondattani feltételei is összekeverednek. A nyelvi anyag és a nyelvi cselekvés között megsejtett feszültség utóbbi oldalán a „biztosítás” beszédaktusának repetitív, végeláthatatlan mechanizmusában válik jelöltté, előbbién pedig a véletlenszerű grammatikai effektusok szubverzív, hiszen a performatív akció előfeltételeit megkérdőjelező működésében, a szöveggép egyfajta „elszabadulásában”.
 
Ennek megnyilvánulása lehet az idősíkok váltakozása (a „be lesz biztosítva” némileg erőszakos konnotációval is rendelkező ígérete megkérdőjelezheti éppen az „érvelés” logikai síkjának meggyőzőerejét, elsősorban az „ez még sohasem nevetett” kifejezését), a tagadó formulák referencialitásának szintaktikai felforgatása (pl. a 2. szakaszban - „[...] ha / valami nem / akkor ez az: / a nevetés. [...]” - , ahol a „nevetés” és a „nem” kifejezések azonosítása kerül szembe az „ez az: a nevetés” formula pozitivitásával) vagy az „ez” mutatószócska aktuális referenciáinak egymást kioltó találkozása (a szó egyrészt a szövegben távollévőként inszcenírozott személy lealacsonyító megnevezése, ugyanakkor - mint azt az előző idézet mutatja - a - létlehetőségében is kizárandó - „nevetésre”, valamint a „nem” szóra is vonatkozik: „Ez az egészen / biztos, a nem / uram. [...]”). A hiányos interpunkció ez utóbbi esetben ráadásul - az enjambement által is megerősítve - a „nem uram” formuláról is biztosítja a megszólítottat, végképp kétségbevonva vagy aláásva a biztosítás, illetve az ígéret meggyőzőerejét.
 
A redundáns vagy (ismét a recepciótörténetben is bizonyos karriert befutott kifejezéssel élve) tautologikus retorika Kukorelly költői nyelvében tehát azt az ellentmondást jeleníti meg, amely abból fakad, hogy - mint jelen esetben az ígéretet - a nyelv általi létesítést éppen önnön feltétele, a nyelv uralhatatlan eszközszerűségében rejlő hatalom fenyegeti, ám ezzel egyszersmind - amit többek között a győzködéssel elhárítandó veszélyt jelentő személy nevének megvonása („ez”), vagyis nyelvileg teremtett individualitásának retorikai mechanizálása (a név katachretikus funkcióját a tökéletesen alkalomszerű, személytelen deixis helyettesíti) jelez a szövegben - maga a performatív aktus válik fenyegető színezetűvé (talán ezért is nevezte e szöveg beszédmódját - különösebb érvelés nélkül - Kukorelly monográfusa „komornak”, sőt „ijesztőnek”[11]). Az „uram” és a „nem uram” megszólító (utóbbi esetében egyszersmind megállapító) formulák viszonya éppen ezért - számolva a túlerőltetett metapoétikai allegorézis veszélyeivel is - leképezheti a beszélő nyelvnek való kiszolgáltatottságát: a vers ilyen irányú (a szöveget önnön médiumát megszólító akcióként szituáló) olvasata nem mást konstatálhat a lírai beszéd zavart redundanciájában, mint a nyelvnek való megfelelés („uram”) és az ebbe a mozgásba beleírt lázadás („nem uram”) dialektikáját, amely annyiban csupán illuzórikusnak nevezhető, hogy e lázadás inkább a nyelvi anyag, mintsem a szubjektum teljesítménye.
 
A Mire jó a tenger c. vers a nyelv kognitív teljesítményének allegóriájaként olvasható ebben az összefüggésben, amennyiben a költői leírás, ábrázolás, megjelenítés problémájához kapcsolódik. A szöveg - Kukorelly egyik gyakori eljárásával - a dilettáns költőre vagy még inkább az önrombolóan hiperkorrekt beszélőre jellemző stilisztikai hatáseffektusokat sorakoztatja, s már címében az irodalmi(as) fogalmazás műfajparódiáját szembesíti a nyelv mechanikusságának képletével (jelen esetben a le- vagy körülírást a használattal, illetve a megnevezéssel). Radnóti Sándor a „thalasszális regresszió” verseként jellemzi ezt a szöveget[12], amely olyan élményként jelenne meg, mely a nyelv eszközeivel nem, vagy az élményt pusztán használattá alacsonyítva ragadható meg a súlyos fogalmazási problémákkal küzdő beszélő számára. Ezt a szöveget is meghatározó erővel szervezi a redundancia és a tautológia, ami megfigyelhető egyrészt a nem birtokolt nyelvi regiszternek való megfelelésért folytatott küzdelem tragikomikus erőfeszítéseiben (pl. az „úszkálnak” elégtelennek tűnő megfogalmazását korrigáló „Fürdőzéssel töltik az időt.” mondatban), másrészt általában a sajátos szóképzés vagy szóösszetételek jelentésszűkítő vagy -helyreigazító műveleteiben („halfajták”, „fülhallás”, „combhús”, „belehaladok”)[13].
 
A tenger leírásának kompozicionális vezérlőelve a tudat és az érzékelés, a belső és a külső, az okozat és az ok romantikus jellegű szembenállására alapul, lényegében a tenger élményének érzéki effektusait és az azokról való tudást (vagy - pontosabban - nem-tudást) szembesítve („[...] Úszok / olyankor, ujjongok vadul, és elég hülyén / vigyorgok, pontosan nem tudom, miért, de / az tény, hogy a tenger jól van kidolgozva.”). A leírás szekvenciáit az köti össze, hogy a tenger jótékony hatását a lírai énre a különböző érzékek szintjén ragadják meg, méghozzá a tisztulás mozzanatában, amivel - az előbb említett szóösszetételek, illetve a versnyitány önromboló tautológiája („A tenger látványosan tisztítja a szemet.”) által jelzetten - e folyamat anyagszerűsége hangsúlyozódik („Tengert hallgatva tisztul a fülhallás. Ha / állok a tengerben combig, tisztul rajtam / a combhús. [...]”). Az élmény közvetlen érzékisége így láthatólag szoros összefüggésbe kerül a redundáns nyelvi világ szembetűnően korlátozott kódjával, amely felfogható az élmény egyfajta szignáljaként. Ezzel természetesen a kimondhatóság és kimondhatatlanság örök költői dilemmája is feltűnik a vers metapoétikai horizontján, sőt - mint ezt a versnyitány sugallja - az érzékelés túldimenzionáltsága és a nyelvi megjelenítés önfelszámoló jellege közötti hasonlóság arra utal, hogy az esetlen versbeszéd itt a nyelvi megnyilatkozás határainak parodisztikus vagy ironikus tükröződéseként prezentálódik. A szem látványos tisztulását ez esetben nyilván aligha lehet a látványoktól való megszabadulás különös képzete nélkül referencializálni, ami a megragadhatatlan élmény által kiváltott lírai elragadtatottság beszédhelyzetét idézi fel vagy parodizálja: minthogy a nyitómondat poétikai hatékonyságát feltehetőleg a „látvány” szó jelentésének kiüresítése nyújtja, ez párhuzamba kerül a tenger látványával, amely - amint azt a 2. szakaszt nyitó megnevező felkiáltás („a tenger!”) megerősíti - vonzerejét éppen annak köszönheti, hogy a maga bizonyos értelemben homogén, a teljes horizontot kitöltő, befoghatatlan vizualitásával mintegy meghaladja a szemlélő reflexivitását.
 
Szem előtt tartva azt is, hogy a tenger leírása sokkal inkább az élmény hatását, mintsem magát a látványt jellemzi, talán megfogalmazható a sejtés, hogy a kimondhatatlanság vagy a megragadhatatlanság tapasztalata a fenséges romantikus fogalmának bizonyos összefüggéseit hívhatja elő, így elsősorban a fenséges végtelenségének, aránytalanságának, végsősoron az ábrázolás lehetetlenségének attribútumait. Mint köztudott, a dinamikus fenséges egyik példájaként Kant éppen a tenger tiszta víztükrére hivatkozik, és - mint Paul de Man megmutatta - éppen ez az a pont Az ítélőerő kritikájában, ahol előlép a fenséges puszta materialitása, amelynek jelenléte megtöri az eszmék reprezentációja és a tiszta érzékelés harmóniáját.[14] De Man a fenséges ezen fenyegető potenciálját a tropológiából, a megismerés nyelvéből a nyelv performatív működésébe való átmenet struktúrájával modellálja, ami - visszakanyarodva a Mire jó a tengerhez - Kukorelly szövegében is tettenérhető. A tenger látványának élményét le- vagy még inkább körülíró helyettesítő diskurzusok esendősége retrospektív úton hívhatja fel a figyelmet a verskezdet egy sajátosságára. A „látványosan” szó két ellentétes jelentésirányának egymást törlő vagy dereferencializáló viszonya, amely - mint az már szóba került - a látványtól megtisztuló tekintet bizonyos ürességének párhuzamával a grammatikai és a referenciális folyamat egymást tükröző viszonyában villantja fel a nyelv önreferencialitásának lehetőségét, ebből a szempontból ugyanis szükségszerűen vezet a pusztán deiktikus vagy katakretikus felkiáltáshoz („a tenger!”), vagyis a tropológiai mezőből a nyelv egyetlen olyan - performatív - eszközéhez, amely megteremtheti az érzékelés és a reflexió egységét. Ez az egység azonban bizonyos értelemben üres, amennyiben a tenger leírását (nyelvi reprezentációját) csak a név(adás) tautologikus megismétlésével, azaz helyettesíthetetlenségének feltétele mentén teszi lehetővé, a szöveg összes többi elemét lényegében (s a verscím új magyarázatát felismertetve) pusztán a tenger (s így a "tenger" szó) használatának esetleges kontextusaiként felmutatva.
 
A vers tropológiai önprezentációja tehát valóban (és több értelemben is) a tautológia fogalmában s így a nyelv felszínén lokalizálható, amit a mélység dimenziójának komikus („halfajták úszkálnak le-föl”), illetve a „belehaladok” kifejezésbe vésett „belehalok” igében feltárulóan baljós konnotációi hangsúlyoznak, viszonylagosítva egyben a verszárlatban kiteljesedő boldog regresszió képletét. A szöveg utolsó kijelentésének („a tenger jól van kidolgozva”) retrospektív távlata felfogható egyrészt a „tenger” leíráskísérleteit helyettesítő ítéletnek, amely egy ismeretlen eredetű intencionalitást tulajdonít az - ily módon művivé nyilvánított - látványnak, másrészt - önreflexív gesztusként - az ezen a ponton befejeződő versre vonatkoztatható, mintegy felvázolva a vers metapoétikai jelentésszintjét.[15] E két értelmezési lehetőség egybeolvasásában vagy összjátékában válik felismerhetővé az, hogy ez a jelentésszint - amint azt a kijelentés személytelen formulája is kiemeli - a költői alkotás személyes és személytelen síkját, pontosabban intencionális és véletlenszerű természetét azonosítja egymással, ismét a nyelvnek való kiszolgáltatottság megkerülhetetlenségére emlékeztetve. Ez természetesen a költői nyelv alapvetően tautologikus karakterére vonatkozó megfigyelést is érinti, amennyiben - a konkrét példánál maradva - a „tenger” (szó) önazonossága eszerint azért fejezhető ki kizárólag materiális azonosságként (azaz tautologikusan), mert a nyelv használata csak arra képes, hogy megismételje azt az eredendő, bár ismeretlen önkényes létesítő aktust, amely e név egyedüli „alapjául” szolgál. Mint azt e vers (az előző szövegpéldáéval ellentétben) alapvetően derűs modalitása jelzi, a nyelv (itt együgyűként inszcenírozott) kognitív működése - éppen mert ismétlés - eleve el van zárva attól a belátástól, amely e kiszolgáltatottság dimenzióit feltárja. Hogy ez azonban mégis szükségszerűen beleíródik a nyelvbe, azt Kukorelly - szintén a név kapcsán - a Ha ahány lélek c. verse zárlatában tudatosítja („[...] Akit / fenyegetnek / egy név / csak, amire / hallgat.”), amelynek látszólagos paradoxonja éppen ezt a felismerést fogalmazza meg sajátos tömörséggel: a megszólíthatóság s így a megszólalás lehetőségét, a nyelv értelemhez jutását a fenyegetettségben szituáló kijelentés elhelyezhető ugyan valamiféle egzisztenciális szorongás vagy szorongatottság kontextusában, ám Kukorelly önprezentáló alakzatai arra emlékeztetnek, hogy ez a fenyegetés a nyelv fenyegetése, s mint ilyen, mechanikus, ám elkerülhetetlen.[16]
 
 
            Tautológia és időbeliség (Borbély Szilárd)
  
Borbély Szilárd költészete egy olyan, önmagát pozícióinak szélsőségessége által életben tartó vitában került a ‘90-es évek magyar irodalmi nyilvánosságának látókörébe, amely az - (ezúttal) percepciós folyamatként felfogott - olvasás irritációjának meglehetősen általános élményét igyekezett feldolgozni. Az ezt kiváltó mű, a Hosszú nap el c. jambikus „hosszúvers” (1993) poétikai sajátosságai - még ha csak első megközelítésben is - legalább annyira nyilvánvalónak látszottak, mint amennyire zavarba ejtették a támpontjait újrarendezni kényszerülő kritikai ítélethozatalt. A - metrikai, lexikai, illetve retorikai - monotónia tapasztalata egy olyan, variatívnak, ismétléselvűnek (iteratívnak), részint esetleg permutatívnak nevezhető szövegszervező elvre mutatott ugyanis vissza, amely annak ellenére tűnt valamelyest idegennek az új magyar költészet bevett leíró-csoportosító paradigmáiban, hogy ezek eszköztárával leírhatónak látszott. Ez az ellentmondás (amely a fiatal szerzőt felkarolni siető nagynevű pályatársak némelyikét a mindenkori kritikai eszköztár alkalmatlanságának gyors kihirdetésére késztette) nem teljesen független attól, hogy Borbély költészetének jellegzetes ismétlő(dő) effektusai a hangzás és a szöveg- vagy írásszerűség szintjén egyaránt regisztrálhatók és reflektálódnak is, amit azonban nem volna célszerű hangás és szöveg, beszéd és írás ősi egységének helyreállításaként értékelni, annál is kevésbé, mert Borbély későbbi kötetei arról tanúskodnak, hogy az, ami e szinteket egymáshoz kötheti (a szabály és a szabálytalanság dialektikája), számára sokkal inkább a jelentés (létrejöttének) problémáit helyezi előtérbe.
 
Az ismétlődés és a variáció grammatikai és szintaktikai effektusai (az interpunkció hiányától a rendkívül gyakori szóismétléseken át az agrammatikalitásig vagy a szintaxis elbizonytalanításáig) mintegy rávetíthetők ugyan a költői nyelv hangzó síkjára (metrikai - elsősorban jambikus - monotónia, bizonyos magánhangzók dominanciája egyes versekben, verstani és bizonyos szintaktikai szabályok konfliktusa az enjambement-ban stb.), ám az ezúton elképzelhetővé váló szimbolikus egységnek nemcsak a véletlenszerűség elve mond ellent, hanem az is, hogy bár Borbély szinte tobzódik az önreflexív költői gesztusokban, ezek döntően a grammatika és az írás szintjén, azaz elsődlegesen az olvasás, és nem pl. a képi vagy zenei percepció feladataként jelennek meg (Borbély ezzel a képiességében redukált, mégis önreflexív líra Magyarországon terjedelmileg elég csekély, jelentőségében mégis kikerülhetetlen hagyományához kapcsolódik). Mint. minden. alkalom. c., egyik legkövetkezetesebben komponált kötetében (1995) Borbély elsősorban az én, a lírai szubjektivitás problémájában jelöli ki ezt az önreflexív jelentésszintet[17], amely a kritikai recepció számára a későbbiekben a legkövethetőbb szálnak bizonyult ebben a költészetben és amely elég nyilvánvaló is ahhoz, hogy elvonhassa a figyelmet egyéb, a szövegek megértését legalább ilyen mértékben meghatározó tényezőkről. Nem nyújt viszont magyarázatot pl. a kötetcímre, amely a gyűjtemény egyik leginkább számon tartott erénye, az egységes szerkesztés szempontjából aligha minősíthető esetlegesnek. A cím kettős szintaktikai olvashatósága (amelyet az a körülmény emelhet ki és láthat el a szükségszerűség mozzanatával, hogy a kötet egyetlen, rendszeresen használt interpunkciós eszköze az egyes verseket lezáró pont) egyrészt az ismételhetőség vagy helyettesíthetőség elvére irányíthatja a figyelmet, másrészt viszont olyan nyelvi elemek sorakoztatására, amelyeknek jut bizonyos szerep a versszövegek önprezentációjában is.
 
Mint azt a cím ily módon is sugallhatja, Borbély ezen kötetében fontos feladat jut a különböző nyelvi kötő-, viszonyító vagy módosítóelemeknek, illetve - egyáltalán - egy olyan lexikai rétegnek, amely kitüntetett szerepet játszik a közlemény referencialitásának deiktikus rögzítésében, aktualizálásában. Rögtön a kötet első verse színreviszi a nyelv ezen dimenziójában rejlő ismert problematikát, egy teljesen mechanikus, lényegében egyetlen logikai állítás összefüggéseit variáló szöveg formájában. Mint azt a szöveg első (formailag, az írásjelek alkalmazása, a szintaktikai séma újrakezdései, illetve a nagybetűs sorkezdetek által jelölten) elkülöníthető egysége példázza („Ahogy most itt megyek / már sokszor mentem itt / most mégsem úgy megyek / mint máskor menni szoktam,”), a vers oly módon szakítja el a - stilárisan teljességgel hétköznapinak nevezhető - kijelentést egy (bármely) szituatív kontextus szabályaitól (vagyis: azáltal jelzi bizonyos diszkurzív szabályok, keretek felfüggesztését, vagy transzgresszióját - aminek bekövetkezése talán a vers létrejöttének legalapvetőbb feltétele), hogy felismerhetetlenné teszi a hely-, idő- és módhatározószók deiktikus komponenseit, amelyekről a vers egészéből sem nyerhetők információk. Ez a jelenség, bizonyos irodalomelméleti tematizációival összhangban, ebben a versben sem pusztán arra hívhatja fel a figyelmet, hogy Borbély költészete ezen a szinten is a szöveg beszéd- és írásszerűségének összefüggéseiben, illetve konfliktusaiban rejlő inspirációkról tanúskodik (hiszen a szöveg csak a - beszéd jelenvalóságának illúzióját igénylő - referenciális intencionalizálásában nyeri el és teszi hozzáférhetővé önnön deiktikus struktúráját), hanem arra is, hogy a költemény visszautalása önnön nyelvi anyagára, materialitására (ami minden költészet legjelentősebb önreflexív mozgásaként fogható fel) a nyelv egy olyan rétegét helyezi előtérbe, amelyet eszközszerűsége, már-már mechanikus szabályszerűsége tüntet ki, amely tehát radikálisan kivonja magát pl. az aktuális használat általi egyénítés stílusteremtő lehetőségei alól. Ennél is fontosabb lehet azonban, hogy az írás, a lejegyzés által kitörölt deixis, amely ezzel valójában csak arra a papírlapra vonatkozhat, amelyre rákerült, éppen ezért hamisnak sem nevezhető[18], pusztán önnön nyelvi feltételét (anyagát és grammatikai szabályait), illetve funkcionalitását prezentálja, amit az ilyen elemek visszatérő sorakoztatásának effektusa a versben („Ahogy most itt”, „most mégsem úgy”, „mint akkor ahogy”, illetve - még szembetűnőbben - a nyitóvers egyik párdarabjában, az [ahogy így-ben: „ha úgy ahogy megyek / mint így talán hogy most / akkor nem úgy megyek / ahogy mint már így most.”) ráadásul a szintaxis háttérbe szorításával, valóban puszta felsorolásként tesz érzékletessé.
 
Az összetett mondatok létrehozásának idevonatkozó grammatikai szabályait végiggondolva az is láthatóvá válik, hogy a szöveg kitüntetett határozószavai a pragmatikai és referenciális kontextus kiiktatásával is belépnek egy tropológiai mozgássorozatba, ez azonban paradox módon némiképp tautologikus egymásrautalásokat állít a hiányzó deixis helyébe: maradva a vers imént idézett nyitányánál, könnyen észrevehető, hogy az első két sor szintaxisának „mélyszerkezetét” éppen az a módhatározói funkció alakítja, amely a 3. sorban az „úgy” szóban tör felszínre, míg az erre következő sor tagmondatának „mint”-je éppen a verskezdő „ahogy” grammatikai helyettesítése lehet. Ezt a helyettesíthetőséget a lexikailag erőteljesen redukált szöveg végig fenntartja, méghozzá az időbeliség dimenziójával kibővítve: nyilvánvaló ugyanis, hogy a „mint akkor” visszatérő szókapcsolat a hasonlítás mozzanatát az időbeli deixisével kapcsolja össze[19], ami egyben aktualizálja az „ahogy” (jelenre vonatkozó, az - írott - szövegben tehát üres) időbeli deiktikus használatát, s így az „ahogy most” szókapcsolatban szunnyadó redundanciát, illetve felcserélhetőséget is feltárja.
 
A szöveg monotóniájának effektusa ezzel lényegében arra a redukált, ám e korlátoltságában egyben meghatározatlan grammatikai mechanizmusra utal vissza, amely két lényeges komponensben ragadható meg, melyek Borbély poétikáját tágabb értelemben is jellemezhetik. Egyfelől tehát a nyelv referenciális funkciójának azon „poetizálásában”, amely során ez a funkcionalitás az (élő)beszéd általi meghatározottságának és az írás általi kitörlésének konfliktusában váratlanul önreferensként formálódik újjá, másfelől pedig e folyamat időbeli vetületében. Ez utóbbi azért jelölhető ki e sajátos textuális praxis egyik tétjeként, mert a deiktikus tautológiák éppen az időviszonyok szembesítését zárják ki, pontosabban üresítik ki a versben: ez ugyanis csak grammatikai paradigmák ismételt citációjaként („megyek”-„mentem”-„menni szoktam”), illetve - a törölt vonatkoztatási keret miatt - önnön funkciójukat betölteni képtelen konkréciók formájában („annyiszor”-„most”, „máskor”-„akkor”) következhet be. A grammatika mint absztrakt szabályrendszer iránti feltűnő érdeklődés Borbély költészetében[20] innen nézve tehát mindenekelőtt kifejezés és eszköz, megszólalás és nyelvtan divergenciájának összefüggésében  nyerhet értelmet, részint a kötetcím egyfajta megfejtésének irányát is kijelölve. A deiktikus referencia problémája ugyanis aligha függetleníthető a megszólalás (vagyis egy szöveg használatának) alkalomszerűségétől, illetve attól az ellentmondástól, amely az ekképp kiüresített pragmatikai környezet esetén a megnyilatkozás „alkalma” és eszközeinek „minden alkalommal” azonos funkcionális univerzalitása között létesül és amely végsősoron a beszéd, a megszólalás szövegbeli nyomának szükségszerű eltüntetésével s ezzel együtt a megszólalás elkerülhetetlen utólagosságának (pontosabban: hozzáférhetősége utólagosságának) felismerésével kénytelen szembesülni. Mindez természetesen - még a szöveg kitüntetett kötetbeli pozíciója ellenére sem – nem annyira önmagáért vagy akár az (önmagában nem oly hatékony) kötetnyitó vers lehetséges interpretációi miatt lehet érdekes, csupán egyfajta horizontot nyithat Borbély alapvető költői problematikája (a lírai én, illetve a dolgok jelentéses létezésének viszonya az időbeliséghez és a nyelv személytelenségéhez) számára.
 
Ezen a ponton természetesen aligha hagyható figyelmen kívül az a körülmény, hogy - amint azt a kötetcím szintén kiemeli - Borbély egy olyan retorikai alakzatot állít (poétikailag és tematikusan egyaránt) középpontba, amelyet - mint azt legegyértelműbben Gottfried Benn nevezetes előadása példázza - néhány kivételtől (pl. a Benn által is elismert és egyébként éppen Borbély és Kukorelly számára is kitüntetett jelentőségű Rilke, a magyar irodalomban pedig vélhetőleg Pilinszky költészetétől) eltekintve - inkább távolítani, mintsem közelíteni szokás a modern vagy posztromantikus lírát jellemző költői eszköztárakhoz: a hasonlatot[21], amelyet a retorika hagyománya gyakran a jelentésbővítés attribútumával tüntet ki és választ el a jelentés cserélhetőségén vagy átvitelén alapuló tropológiai rendszerektől. Egy - legalábbis rendszerezését tekintve - újnak szánt retorikaelmélet pl. azt a momentumot emeli ki (s nyilván ebben látta Benn „az alkotói transzformáció törését” is), hogy a hasonlatban „az egymásra vonatkoztatott minőségek megmaradnak eredeti jelentésükben, értelmükben”.[22] Ez a - nyilvánvalóan árnyalható - megállapítás jelen gondolatmenet összefüggésében két fontos elemet tartalmaz: az egymásravonatkoztatás műveletének alapvetően szintaktikai karakterét, illetve az - ennek láthatóvá válását egyáltalán lehetővé tevő - szószerintiség egyfajta megőrződését, amelyeken keresztül megteremthető a kapcsolat a Borbély poétikájában a deixis példáján megfigyelhető mechanikus, tautologikus effektusokkal.
 
A Borbély-versek némiképp gépies (vagy gépszerű) textualitása gyakran a központozás elhagyását kihasználva többértelműsített szintaktikai struktúrák véletlenszerű, és alapvetően „jelentéselőtti” játékaként inszcenírozódik, ami éppen a nyelvi kapcsolóelemek olyan „kibillentésében” mutatkozik meg, mint pl. a „mint” említett kettős grammatikai szerepkörének érzékelhetővé tételében. Ez egy olyan összefüggést is feltár, mely szerint a nyelv személytelen, de nem szabálytalan szintaktikai aktivitása éppenhogy a versek lexikai anyagának szószerintiségéhez való kíméletlen ragaszkodást írja elő a jelentés egyetlen érvényes, „maradandó” megragadásának feltételeként, ebben az irányban elmélyítve a tautologikus szerkezetek már regisztrált jelenlétét. Különösen szembetűnő ez a Mint. minden. alkalom. számos olyan darabjában, amelyek egyszerre tematizálják is a hasonlat jelentésteremtő- vagy -azonosító teljesítményét. Pl. [az én az mindig kezdetű szövegben[23] a szintaxis uralhatatlanként prezentált működése úgy helyezi különböző hasonlatokba az „ént” mint a lírai szöveg legfontosabb deiktikus elemét, hogy az a hasonlat „tárgyaként”, „hasonlítottjaként”, végrehajtójaként, sőt magával a hasonlattal azonosként is megjelenik a szöveg különböző szintaktikai tagolásaiból (lényegében az aktuális mondattagolás lehetőségeiből) kibontható, némiképp „hipogramma”-szerű kijelentésekben („a hasonlatnak tárgya én vagyok”, „[...] én vagyok / a hasonlítottja a hasonlatnak”, [...] a hasonlatnak / aki vagyok [...]”, „[...] én nem hasonlítok / a hasonlatban mintegy hasonlattal / az énhez mindent [...]”), amelyek a verszárlatban a hasonlat tautologikus szerkezetében futnak össze („az én mint én [...]” - érdemes megfigyelni, hogy itt a „mint” egy harmadik, valóságos állapothatározóinak nevezhető szerepköre is működésbe lép, méghozzá oly módon, hogy visszacsempészi a deixis problematikáját a tautológiába is), ez azonban - mint azt a szövegbe „rejtett” vagy általa felkínált egyik megállapítás már korábban („[...] én nem hasonlítok / a hasonlatban mintegy hasonlattal / az énhez [...]”), illetve a verszárlat sorhatárok mentén tagolt olvasata szerint  a 9. sor („az én mint én úgy hasonlít a másra”) jelzi - éppen az „én” egyénítő, azaz deiktikus működését vonja kétségbe. A hasonlat tehát ebben az összefüggésben is arra deríthet fényt, hogy Borbély költészetében a nyelv deiktikus és grammatikai struktúrája a dolgok megnevezhetőségének, illetve azonosíthatóságának szegül ellene, vagyis a helyettesítés (reprezentáció) általi megragadás lehetőségét felfüggesztve a tautológia paradox vagy üres azonosságát engedi csak érvényre jutni: a jelölő szószerinti azonosságát önmagával.
 
Ezt a felismerést pontosíthatja az [a’ mintha’ kezdetű darab két intertextuális hipogrammája: a szöveg nyitánya („A hasonlat az olyan mint például / a rózsához hasonló rózsaszínt / hasonlítom a rózsához megint”) a hasonlat létmódját Gertrude Stein nevezetes sorát („A rose is a rose is a rose is a rose”) megidézve hozza kapcsolatba az azonosság tautologikus állításával, a befejező sora („minden ami elmúló a mint’.”) pedig a Faust zárlatának híres gnómájára („Alles Vergängliche / ist nur ein Gleichnis;”) emlékeztetve szituálja újra időbeliség és hasonlóság/azonosság rejtélyes feltételrendszerét a „mint”-ben.[24] A „hasonlat” egyik hasonlítója a versben a „változás”, melynek példáiként „a kézírás az arc egy piros virág / meg a mosoly [...]”, azaz az elmúlás, befejeződés és az egyediség, ismételhetetlenség konnotációit egymáshozkapcsoló kifejezések sorakoznak (a „piros virág” emellett nyilván visszautal a Stein-parafrázisként felfogható nyitányra), amivel egyrészt megint egymáshozláncolja a hasonlóság és az azonosság mozzanatait („rózsa”-„rózsaszín”-„piros virág”), másrészt magát a „változást” hasonlítja a - tautológiaként formalizálódó - hasonlósághoz. A kötet hasonlatra épülő retorikai arculata tehát azonosság és különbözőség egymást feltételező és törlő viszonyára hívja fel a figyelmet, azt sejtetve, hogy ez nem lehet független a nyelv kontrollálhatatlanságának szintaktikai természetű tapasztalatától. A hasonlóság felismerésének mechanikus, helyettesíthető mintái a kötetben (amelyeket [a boltbevásárlás c. vers sorai mintegy emblematikusan példázhatnak: „élelmiszeremésztőgép vagyok / a próbababára hasonlítok”) azt sugallják, hogy Borbély költészetének retorikai önprezentációjában az alakzatok jelentésbővítő- vagy módosító szemantikai teljesítménye pusztán pillanatnyi érvényhez jut, a nyelv azonosító-megnevező ereje mintegy visszahúzódik a szószerintiség és a grammatika személytelen funkcionalitásába, ahogyan a próbababa hasonlító szerepkörét is alááshatja azon tulajdonsága, hogy lényege vagy „jelentése” éppen a hasonlóság funkciójában rejlik. A hasonlat kiemelt kompozicionális szerepének sejthetőleg szintén itt ragadható meg az igazi költészet- vagy retorikatörténeti tétje Borbély számára, amennyiben ez a nyelvi autoreferencialitást a Mint. minden. alkalom. poétikai keretei között szükségszerűen tautologikus szerkezetűként engedi megmutatkozni, hiszen a költői nyelv materialitását a nyelvi - retorikai vagy grammatikai - eszközök sajátos tárgyszerűségében teszi hozzáférhetővé, új értelemmel gazdagítva mintegy Fónagy Iván megítélését, aki szerint a hasonlat „tárgyilagos a szó szoros értelmében”.[25]
 
Innen rákérdezve az időbeliség problémájára Borbély költészetében ismét megkerülhetetlennek bizonyul az „alkalomszerűség” tematikus súlypontja. A központozás hiánya - mint azt az [én az mindig és a hozzá hasonló szövegek láthatóvá tehetik - a szintaxis (mechanikus) szabályszerűségét és (effektív) véletlenszerűségét szembesítik egymással, ami az írás- és beszédszerűség - Borbélynál mindig kulcsfontosságú - viszonyát illetően is jelentéses lehet[26]: a „hasonlatra” vonatkozó állítások sokasága az idézett versben ugyanis olyan egymást törlő logikai és ritmikai tagolási műveletekre mutat vissza, amelyek így együtt csakis az írás (bizonyos szintű) alinearitásában érvényesülnek, hiszen a beszédben szükségszerűen bekövetkező szintaktikai restauráció elkerülhetetlenül szelektál a lehetséges tagmondatok között. Vagyis a szöveg végsősoron önnön, (beszédbeli) „alkalomszerűségére” visszamutató lejegyzésként mutatkozik meg az olvasásban, ami egyben úgy is felfogható, hogy az írás sokat emlegetett nyomszerűsége itt a szöveg értelemhez jutását már mindig utólagosan prezentálja, a szöveg lehetséges használatainak olvashatatlan lejegyzettségeként, inskripcióként.
 
A dolgok egybeesése önmagukkal (illetve a dolgok jelentésének egybeesése a dolgokkal), ami a kötet több helyén egyfajta költői „program” tétjeként jelenik meg (pl.: „Azt keresem mi pusztán önmaga” - [azt keresem mi), éppen ezért mindig egyben előfeltételez egyfajta megfosztottságot, utólagosságot is. Az utólagosság ezen képzete figyelhető meg a kötetet behálózó motivikus utalássorok és tematikus ismétlések egyik rendszerében, amely az „ugyanaz” kifejezés köré rendeződik. Az [ars image („Nem az vagyok csak az vagyok ki látszik / az egymás után utáni vagyok / a láthatatlanból ami még látszik / a versbe írt valóságos sorok / ban látható ami csupán csak látszat / az eltérített jelentés a hangkép / a kiejtésből adódó feszültség / hogy mégsem az ami az ugyanaz / a betűkben a hang a hangba dallam / a szó képétől ami elhajol / és közöttük ott valakit találhat / ki majd gondol egy némán olvasó / mert én vagyok nem én vagyok a szó.”) pl. a „látható” és a „láthatatlan” ellentétének mintája mentén a - szó legszószerintibb értelmében - látható íráskép és a hangzás köztes terét jelöli ki az önazonosság - bizonyos fokig - fiktív helyeként (ezt a „találhat” és a „kitalálhat” szavak szembesülése jelezheti a 11-12. sorok kettős szegmentálhatóságában), ami azonban voltaképpen nem is annyira térbeli, mint inkább időbeli (a szókép „tartóssága” és az [el]hangzó alkalomszerűsége közötti) különbözőségre utal. Az [a hasonlít a c., szintén a hasonlóság képzetét variáló vers viszont éppen ezt a különbözőséget azonosítja a hasonlattal („az ugyanaz amíg majd ugyanaz lesz / nem időbeliség hanem hasonlat”), vagyis a hasonlatot nevezi ki azon helynek, amelyben a dolgok önazonossága - paradox módon - megvalósulhat. Minthogy azonban  a hasonlatot Borbély rendre a tautológiához közelíti, s mint azt az itt is megjelenő kontextualizálatlan, és éppen ezért üres deixis is jelezheti, ez megintcsak nem választható el a nyelv lecsupaszított tárgyiasságának sajátos temporalitásától.
 
Ha ugyanis a hasonlat retorikai eljárásának kulcsszava, a „mint” Borbély kötetében egyszerre hozza játékba a költői jelentésmódosítás, a kijelölő azonosítás, illetve az időviszonyok nyelvi jelzésének dilemmáit, akkor azt aligha lehet függetleníteni a lejegyzés (azaz az írás és a  hangzó beszéd) és a jelentés reflektált kölcsönviszonyainak poétikai teljesítményétől. Borbély költészetének hangsúlyosan (az interpunkció hiánya, üres deiktika, agrammatikalitás, elliptikus mondatalkotás stb. által) depragmatizált szövegtere a végtelen meghatározottság és az örökös ismétlődés elveit kapcsolja össze: ez ugyanis az írott szöveg jelentéstől való függetlenedésével, pontosabban a jelentés alkalomszerűségével arra világít rá, hogy ez a líra elutasítja a nyelv organikus felfogását, hiszen - éppen a használat elvének univerzalizálása révén - annak mechanikusságát előfeltételezi, amivel (a mai magyar költészetben távolról a kései Petrivel rokoníthatóan) a nyelv alapvetően tautologikus szerkezetére következtet, hiszen a szót csupán különféle használatainak elkopott nyomaként, a jelentést mindig már múltbeliként tételezheti. Ezt emelheti ki a kopottság tematikus súlypontja a kötetben, pl. a kézmosások elmosott, „olvashatatlan” nyomait magán viselő, „múlttá kopott” szappan a [mint frissen mos c. szövegben, vagy a „néhány kopott beszédfordulat” igencsak kopott beszédfordulata a [nem mondomban, amely zárlatában egyértelműen a múlthoz köti a jelentés létmódját: „emlékezni már maga is egy emlék / hogy lehet még hogy van ami maradt / ugyanaz lett pedig csak közbe jött / a közbe jött dolgok között bejött / az értelem amely utólagos / majd kiderült mint gesztusok szavak közt / utólag kapnak magyarázatot / egy semmi kis mosoly rándulása / a homlokon egy belelógó hajszál / hogy mégis ennek jelentése volt.” Ugyanakkor, mint azt a deixis, vagy - tágabb értelemben - a nyelv eszközszerűségének fontos önreflexív potenciálja jelezheti, az írás „utólagosságában” éppen a jelentés megsokszorozásának vagy törlésének azon feltétele válik érzékelhetővé, amelyet csak a használat, a mindenkori „alkalom” fed el: a nyelv személytelen operativitása. A szintaktikai és poétikai (prozódiai) gépezet látens (és a nyelv uralhatatlanságának az ezredvégi magyar költészetben visszatérően tematizált tapasztalatától aligha független) önértelmező metaforája egyrészt tehát a jelentés véletlenszerű és pillanatszerű létrejöttének mozgására irányítja a figyelmet, másrészt viszont ezt mindig az utólagosság, nyomszerűség létmódjába utalja. Így a nyelvi önreferencia itt lényegében a nyelv jelentés „előtti” és „utáni” állapotait másolja egymásba, rávilágítva arra, hogy bár a költészet valóban képes elvezetni a nyelv mindennapi használat elől elzárt dimenzióihoz, ezzel azonban nem juttat pozitív ismeretekhez, hiszen nem tehet mást, mint hogy ismételten megállapítsa azok idegenségét.


[1] Margócsy I.: „névszón ige” = Uő: „Nagyon komoly játékok”. Bp., 1996, 260.
[2] Uo., 276-277.
[3] A „szöveggép” metaforájának az újabb teoretikus diskurzusokban betöltött, jelen gondolatmenet számára is bizonyos jelentőséggel bíró szerepéhez l.: J. Derrida: Freud und der Schauplatz der Schrift = Uő: Die Schrift und die Differenz. Frankfurt, 19852, 334-335., 345-346.; P. de Man: Allegories of Reading. New Haven, 1979, 268., 294-299.; G. Bennington: Aberrations: de Man (and) the Machine = L. Waters - W. Godzich (szerk.): Reading de Man Reading. Minneapolis, 1989. Megjegyzendő, hogy a lírai szubjektivitás itt tárgyalt jellegzetes formációi ebben az összefüggésben Gilles Deleuze gép-fogalmában is termékeny értelmező kontextushoz juthatnak, elsősorban az írás és a jelölés egyfajta, az individuum fogalmát aláásó, szociális bevéső mechanizmusként felvázolt koncepciójában: vö. G. Deleuze - F. Guattari: Anti-Ödipus. Frankfurt, 1974, különösen 45-48., 497-521. A kifejezés fontos önértelmező teljesítményére az utóbbi évtizedek irodalmából elsősorban Heiner Müller számos műve (vagyis nemcsak a Hamletmaschine, hanem pl. lírai szövegei is) nyújthat példát.
[4] Vö. Oláh Sz.: „Valami továbblibbenti mindig” = Keresztury T. - Mészáros S. - Szirák P. (szerk.): Az újraértett hagyomány. Debrecen, 1996, 218.
[5] Vö. B. Sandig: Stilistik der deutschen Sprache. Berlin/New York, 1986, 62.
[6] Vö. pl. Margócsy: Kukorelly Endre: Egy gyógynövény-kert = Uő, 86-88.
[7] Vö. pl. Oláh, 205-206., ill. Márton L.: Az áhítatos embergép = Nappali Ház 1993/3, 55.
[8] Márton László imént hivatkozott írásának címe mellett vö. pl. Farkas Zs.: Kukorelly Endre. Pozsony, 1996, 115-116.; Radnóti S.: A tautológia retorikája = Holmi 1994/4, 616-617.
[9] L. Margócsy, uo.
[10] Vö. Farkas, 36., ill. Oláh, 210. Érdemes megemlíteni ebben az összefüggésben, hogy éppen a gépelés Kukorellynél többször is előforduló motívuma, amely nyilván erőteljes hangsúlyt helyez a nyelvi produkció mechanikusságára, eszközszerűségére és materia